{"id":2350,"date":"2017-10-23T02:23:57","date_gmt":"2017-10-23T06:23:57","guid":{"rendered":"https:\/\/intergentes.com\/?p=2350"},"modified":"2018-10-24T21:54:54","modified_gmt":"2018-10-25T01:54:54","slug":"las-primeras-naciones-y-el-proyecto-colonial","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/intergentes.com\/es\/las-primeras-naciones-y-el-proyecto-colonial\/","title":{"rendered":"Las Primeras Naciones y el proyecto colonial"},"content":{"rendered":"
[vc_row][vc_column width=\u00bb2\/3″ css=\u00bb.vc_custom_1447024828222{padding-right: 30px !important;}\u00bb][vc_column_text]por Irene Watson<\/strong>*<\/a><\/sup><\/p>\n

Versi\u00f3n en espa\u00f1ol traducida por Edmundo Gracia Garc\u00eda\u2020<\/a><\/span><\/span><\/strong><\/p>\n

Las Primeras Naciones[ref]Uso el t\u00e9rmino naciones en el art\u00edculo para referirme a los pueblos de las Primeras Naciones con el objetivo de hacer valer su soberan\u00eda, sus v\u00ednculos y el \u201cest\u00e1bamos aqu\u00ed antes\u201d. El t\u00e9rmino se refiere por ejemplo a un modo de ser tal y como es definido por las Primeras Naciones y que no est\u00e1 limitado por el proyecto colonial o por el derecho internacional.[\/ref]y el proyecto colonial<\/strong><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/span><\/strong><\/p>\n

\u00a0<\/strong>[\/vc_column_text][vc_row_inner][vc_column_inner css=\u00bb.vc_custom_1479061547670{padding-top: 20px !important;padding-right: 20px !important;padding-bottom: 20px !important;padding-left: 20px !important;background-color: #efefef !important;}\u00bb][vc_column_text]Resumen<\/strong><\/em><\/p>\n

El proyecto colonial encarna una campa\u00f1a de siglos de aniquilaci\u00f3n, subordinaci\u00f3n y exclusi\u00f3n de todo lo ind\u00edgena, para lo que ha empleado todo un arsenal de herramientas. Enarbolando la bandera de la misi\u00f3n cristiana \u201ccivilizadora\u201d, los europeos consideraban las leyes de las Primeras Naciones como inexistentes y durante m\u00e1s de 500 a\u00f1os, el mito colonial de la ausencia de leyes ind\u00edgenas se apoyaba en nociones tales como el \u201cind\u00edgena atrasado\u201d. La ficci\u00f3n de atraso y salvajismo creada por los europeos sigue vigente en la actualidad, pero, aun as\u00ed, las Primeras Naciones contin\u00faan sobreviviendo, viviendo, practicando y reivindicando un modo leg\u00edtimo[ref]El adjetivo \u201cleg\u00edtimo\u201d es utilizado en el texto para contestar la idea de terra nullius<\/em> y la ausencia de ley en las Primeras Naciones.[\/ref] de pertenecer al mundo, un modo de ser diferente al europeo, pero no por ello menos v\u00e1lido, y quiz\u00e1s m\u00e1s cr\u00edtico con relaci\u00f3n al futuro de la vida sobre la Tierra.<\/p>\n

Muchas demandas de reconocimiento que las Primeras Naciones han hecho al amparo del derecho internacional no han tenido \u00e9xito debido a que este ha sido creado por las naciones colonizadoras y para beneficio del colonialismo mismo. El propio derecho internacional surgi\u00f3 de la distinci\u00f3n entre Estados civilizados y no civilizados, distinci\u00f3n que ha hecho que solo se aplique a una civilizada familia de naciones. Anghie sostiene que el colonialismo no ha sido un ejemplo de la puesta en pr\u00e1ctica de soberan\u00eda, sino que esa soberan\u00eda se ha construido por medio del colonialismo. Dado que el colonialismo ha moldeado el derecho internacional, cabe preguntarse si es posible reformar este \u00faltimo para liberarlo de sus or\u00edgenes coloniales, lo que resulta a\u00fan m\u00e1s complejo por el hecho de que muchas Primeras Naciones est\u00e1n confinadas en paradigmas dom\u00e9sticos, integradas en unos Estados coloniales cuyas pol\u00edticas tienen como objetivo su total aniquilaci\u00f3n. Este art\u00edculo explorar\u00e1 las posibilidades de libertad m\u00e1s all\u00e1 de los paradigmas dom\u00e9sticos y de la asimilaci\u00f3n de las Primeras Naciones dentro la llamada civilizaci\u00f3n universal europea.<\/p>\n

\u00bfExiste verdaderamente semejante derecho de gentes? No, sin duda, entre todas las naciones y todos los Estados del globo. El derecho p\u00fablico ha estado siempre, y lo est\u00e1 a\u00fan, con algunas cortas excepciones, limitado a los pueblos civilizados y cristianos de Europa, o a algunos de origen europeo. [ref]Henry Wheaton, Elementos del derecho internacional<\/em> (tomo I), trad. Jos\u00e9 Mar\u00eda Barros, M\u00e9xico, J. M.\u00a0 Lara, 1855 p\u00e1g 21.[\/ref]<\/blockquote>\n

English Translation<\/em><\/p>\n

\n

The colonial project has embodied a centuries-long, ongoing campaign to annihilate, define, subordinate and exclude the \u2018native\u2019, and an arsenal of tools has been applied to these ends. Mast-headed with the Christian mission to \u2018civilise\u2019, First Nations laws were deemed non-existent and, for more than 500 years, the colonialist construct of an absence of law in First Nations\u2019 territories was supported by its idealised notions about the \u2018savage\u2019 and \u2018backward native\u2019. European constructs of backwardness and savagery continue to prevail in contemporary times, but First Nations continue to survive, live, practice and assert a law-full way of being in the world, one which is different to the European way of being, but no less valid and perhaps more critical to the future of life on earth.<\/p>\n

Many appeals made for recognition under international law by First Nations have failed because international law has been created by colonial nations and in the interests of colonialism itself. International law grew out of the distinctions made between civilized and non-civilized states, and those distinctions confirmed that international law applied only to a civilized \u2018family of nations\u2019. Anghie argues that colonialism was not an example of the application of sovereignty, but that sovereignty was constituted through colonialism. With the shaping of international law by colonialism, we are left to consider the question: is it possible to reconstruct international law so that it is liberated from its colonial origins? The subject is made more complex by the fact of the many First Nations confined to the \u2018domestic paradigm\u2019, immersed within an occupying settler state, and the state policies which aim at their complete annihilation. This paper will explore the possibility of freedom beyond the domestic paradigm and the absorption of First Nations into the universal \u2018civilization\u2019 of Europe.<\/p><\/div>\n

Is there a uniform law of nations? There certainly is not the same one for all the nations and states of the world. The public law, with slight exceptions, has always been, and still is, limited to the civilized and Christian people of Europe or to those of European origin.<\/p><\/blockquote>\n

French Translation<\/em><\/p>\n

\n

Le projet colonialiste repr\u00e9sente une campagne de plusieurs si\u00e8cles pour annihiler, d\u00e9finir, subordonner et exclure \u00ab l\u2019autochtone \u00bb, et un arsenal d\u2019outils a \u00e9t\u00e9 employ\u00e9 \u00e0 ces fins. Percut\u00e9es par la mission civilisatrice du Christianisme, les lois autochtones \u00e9taient consid\u00e9r\u00e9es non-existantes , et pour plus de 500 ans, la construction colonialiste de l\u2019absence de droit chez les autochtones a \u00e9t\u00e9 nourrie par des notions id\u00e9alis\u00e9es du \u00ab sauvage \u00bb et de \u00ab l\u2019autochtone arri\u00e9r\u00e9 \u00bb. Les conceptions europ\u00e9ennes du sous-d\u00e9veloppement et de la barbarie persistent dans l\u2019\u00e9poque contemporaine, mais les peuples autochtones continuent de survivre, vivre, pratiquer et revendiquer une mani\u00e8re l\u00e9gale d\u2019exister, une qui est diff\u00e9rente \u00e0 la mani\u00e8re d\u2019\u00eatre europ\u00e9enne, sans \u00eatre moins valide et en \u00e9tant peut-\u00eatre plus critique de l\u2019avenir de la vie sur Terre.<\/p>\n

Plusieurs revendications autochtones pour la reconnaissance sous le droit international ont \u00e9chou\u00e9es car le droit international a \u00e9t\u00e9 cr\u00e9\u00e9 par des \u00e9tats colonisateurs selon les int\u00e9r\u00eats du colonialisme. Le droit international s\u2019est d\u00e9velopp\u00e9 \u00e0 partir des distinctions entre les \u00c9tats civilis\u00e9s et les \u00c9tats non-civilis\u00e9s, et toutes ces distinctions ont confirm\u00e9 que le droit international s\u2019applique seulement aux familles \u00ab des nations civilis\u00e9es \u00bb. Anghie \u00a0avance que le colonialisme n\u2019\u00e9tait pas un exemple de l\u2019application de la souverainet\u00e9, mais que la souverainet\u00e9 s\u2019est constitu\u00e9e \u00e0 travers le colonialisme. Avec l\u2019influence formatrice du colonialisme sur le droit international, nous devons nous demander : serait-il possible de reconstruire le droit international de fa\u00e7on \u00e0 ce qu\u2019il s\u2019affranchisse de ses origines coloniales? Le sujet devient plus complexe par le fait que plusieurs populations autochtones \u00a0sont enclav\u00e9es dans le \u00ab paradigme domestique \u00bb, immerg\u00e9es \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur d\u2019un \u00c9tat-occupant, ainsi que dans des politiques qui visent leur annihilation. Cet article explorera la possibilit\u00e9 de la libert\u00e9 au-del\u00e0 du paradigme domestique et de l\u2019absorption des peuples autochtones dans la \u00ab civilisation \u00bb universelle de l\u2019Europe.<\/p><\/div>\n

Y a-t-il un droit uniforme des nations? Il ne s\u2019agit certainement pas du m\u00eame pour toutes les nations et \u00e9tats de ce monde. Le droit public, \u00e0 quelques exceptions pr\u00e8s, a toujours \u00e9t\u00e9, et l\u2019est encore, limit\u00e9 aux peuples civilis\u00e9s et chr\u00e9tiens de l\u2019Europe ou ceux d\u2019origine europ\u00e9enne. (De Henry Wheaton,\u00a0\u00e9crivain du\u00a0XIXe si\u00e8cle,\u00a0\u00e0 54. Notre traduction.)<\/p><\/blockquote>\n[\/vc_column_text][\/vc_column_inner][\/vc_row_inner][mk_divider style=\u00bbpadding_space\u00bb margin_top=\u00bb0″][vc_column_text]Introducci\u00f3n
\n<\/strong><\/em><\/p>\n

\n

Este art\u00edculo est\u00e1 escrito desde un punto de vista ind\u00edgena cr\u00edtico que se centra en una ontolog\u00eda aborigen al mismo tiempo que examina el proyecto colonial desde una postura similar, basada en las leyes y los sistemas jur\u00eddicos de las Primeras Naciones.<\/p>\n

El proyecto colonial australiano comenz\u00f3 en el s. xviii y todav\u00eda sigue vigente, afectando a las vidas de los miembros de las Primeras Naciones actuales. Nuestra postura cr\u00edtica examina la naturaleza persistente del colonialismo[ref]Chakravorty G Spivak, \u201cCulture Alive<\/a>\u201d (1995) 5 Australian Feminist Law Journal 3 p\u00e1g 10. La autora sugiere que el lenguaje del poscolonialismo es tan solo palabrer\u00eda, especialmente cuando el propio hecho de la aboriginalidad es una prueba del fracaso de la descolonizaci\u00f3n. Spivak se refiere al peligro de usar t\u00e9rmino poscolonialismo con el significado de una \u00e9poca posterior al colonialismo, como sucede en Estados Unidos.[\/ref], pero aun cuando somos voces cr\u00edticas, tambi\u00e9n vivimos dentro de la matriz colonial del poder debido a que el Estado moderno, aunque se describa como liberal y multicultural, no ofrece una plataforma real en la que pueda reconocerse una autonom\u00eda ind\u00edgena, ni deja espacio en el que se pueda desafiar su pol\u00edtica econ\u00f3mica[ref]Roger Merino Acu\u00f1a, \u201cCritical Human Rights and Liberal Legality: Struggling for \u2018The Right to Have Communal Rights\u2019<\/a>\u201d (2013) 3 Philosophy Study 246. Sobre la representaci\u00f3n de la voz de los ind\u00edgenas mientras est\u00e1 cautiva del proyecto colonial, v\u00e9ase Irene Watson, \u201cAboriginal Sovereignties: Past, Present and Future (Im)Possibilities\u201d\u00a0en Suvendrini Perera, ed, Our Patch, Enacting Australian Sovereignty Post-2001<\/a><\/em>, Perth, Network Books, 2007 p\u00e1g 23-43 [Watson, \u201cAboriginal Sovereignties\u201d].[\/ref]. Y todo ello ante las preocupaciones de los pueblos ind\u00edgenas que viven m\u00e1s all\u00e1 de los privilegios de la raza blanca, preocupaciones tales como los asesinatos, el genocidio cultural, el ecocidio de nuestros territorios, unos \u00edndices inadmisibles de encarcelaci\u00f3n y unos niveles de pobreza y falta de salud que superan con creces a los de las personas no ind\u00edgenas.<\/p>\n

El proyecto colonial es antiguo, pero no tan antiguo como los pueblos de las Primeras Naciones cuyos territorios han pasado a estar bajo el control de los imperios coloniales, los cuales han erigido e impuesto su legislaci\u00f3n a los territorios y jurisdicciones ind\u00edgenas. El proyecto colonial se remonta m\u00e1s all\u00e1 de la historia Col\u00f3n y su viaje de 1492 para \u201cdescubrir tierras lejanas ocupadas por tribus paganas y salvajes\u201d[ref]Robert Williams Jr, Savage Anxieties: The Invention of Western Civilization<\/a><\/em>, New York, Palgrave Macmillan, 2012 p\u00e1g 179.[\/ref]. Se remonta mucho m\u00e1s all\u00e1 de 1770, cuando el capit\u00e1n James Cook afirm\u00f3 que las tierras de Nueva Gales del Sur (Australia) eran la \u201cguarida solitaria de unos pocos salvajes miserables y desharrapados\u201d[ref]I<\/em>b<\/em>id<\/em>\u00a0p\u00e1g 227.[\/ref]. Los territorios reci\u00e9n \u201cdescubiertos\u201d por Cook fueron considerados terra nullius<\/em> y los colonos invasores que siguieron a Cook se presentaron como \u201cblancos\u201d y \u201ceuropeos\u201d mientras consideraban a los ind\u00edgenas como \u201csin voz\u201d. Es como si tan solo los invasores tuvieran \u201cla autoridad para calificar a los dem\u00e1s y nadie pudiera calificarles a ellos\u201d[ref]Walter Mignolo, \u201cWho Speaks for the \u2018Human\u2019 in Human Rights: Human Rights in Latin American and Iberian Cultures<\/a>\u201d (2009) 5 Hispanic Issues 7 p\u00e1g 8, citado en Acu\u00f1a, supra<\/em> nota 4 p\u00e1g 257.[\/ref].<\/p>\n

Pero los territorios de los llamados ind\u00edgenas salvajes estaban basados en v\u00ednculos ancestrales con la tierra, los pueblos de las Primeras Naciones manten\u00edan relaciones perdurables con esos territorios, pero esas relaciones eran (y en gran medida siguen si\u00e9ndolo hoy) incomprensibles para la doctrina legal y pol\u00edtica de los invasores y su percepci\u00f3n de la relaci\u00f3n con el mundo natural, especialmente teniendo en cuenta que los brit\u00e1nicos quer\u00edan esas tierras para ellos solos. La cultura brit\u00e1nica consideraba la tierra como propiedad y en ella asentaron los cimientos de su sociedad y de su cultura, pero ten\u00edan una limitada capacidad de comprensi\u00f3n de las relaciones colectivas de los ind\u00edgenas con ella. Es por eso por lo que muchos pueblos ind\u00edgenas contin\u00faan resistiendo y trabajando con esperanza en pos de una oportunidad que permita el resurgimiento de unos modos relacionales de ver el mundo natural y de vivir en \u00e9l.<\/p>\n

Sin embargo, el Estado ha desplegado todo un arsenal de herramientas para evitar un resurgimiento ind\u00edgena y para seguir manteniendo a los pueblos ind\u00edgenas dentro de los confines de su jurisdicci\u00f3n. Y siguiendo con su metodolog\u00eda de probada eficacia, el proyecto colonial contin\u00faa definiendo y conceptualizando la aboriginalidad de las Primeras Naciones, desproveyendo en parte a los \u201cind\u00edgenas\u201d de subjetividad o personalidad legal dentro del derecho internacional.<\/p><\/div>\n

Al establecer sus leyes, el proyecto colonial cre\u00f3 la mentira de la ausencia de leyes ind\u00edgenas<\/strong><\/em><\/p>\n

\n

La jurisprudencia positivista estableci\u00f3 que el Estado europeo \u201ccivilizado\u201d era soberano y el no europeo \u201cincivilizado\u201d carec\u00eda de soberan\u00eda, esta diferencia artificial sigue siendo usada por los Estados europeos \u201ccivilizados\u201d para negar a los no europeos \u201cincivilizados\u201d cualquier personalidad legal o soberan\u00eda[ref]Anghie, supra<\/em> nota 2\u00a0p\u00e1g 4.[\/ref]. La caracterizaci\u00f3n del \u201csalvaje\u201d e \u201cind\u00edgena\u201d todav\u00eda perdura, pues las Primeras Naciones contin\u00faan siendo consideradas como entidades sin leyes ni soberan\u00eda, lo que permite a los Estados coloniales intervenir dondequiera que estimen que el \u201cind\u00edgena\u201d act\u00faa de una forma considerada repugnante o contraria a los derechos humanos universales, y la causa subyacente de la intervenci\u00f3n estatal es con frecuencia la cultura, es decir, lo que el Estado califica como \u201cdiferencia cultural\u201d es con frecuencia usado por este para justificar su intervenci\u00f3n en forma de acciones policiales o militares. Esto precisamente fue lo que ocurri\u00f3 en lo que se conoce como Northern Territory Intervention<\/em> (Intervenci\u00f3n del Territorio del Norte)[ref]Para un an\u00e1lisis de la intervenci\u00f3n estatal en nombre de los derechos humanos, v\u00e9ase Irene Watson, \u201cIn the Northern Territory Intervention, What is Saved or Rescued and at What Cost?<\/a>\u201d (2009) 15:2 Cultural Studies Review 45 [Watson, \u201cNorthern Territory Intervention\u201d]. [\/ref], que se tratar\u00e1 m\u00e1s adelante. Si una acci\u00f3n es o no repugnante se eval\u00faa seg\u00fan los patrones de los neoliberales derechos humanos universales y la validez de las leyes ind\u00edgenas se juzga por esos mismos est\u00e1ndares, que tambi\u00e9n determinan si estas deben ser toleradas o rechazadas por el Estado. La Declaraci\u00f3n de los Derechos de los Pueblos Ind\u00edgenas <\/em>de las Naciones Unidas sintetiza los continuos esfuerzos de los pa\u00edses coloniales para determinar el futuro de las Primeras Naciones y, por lo tanto, su colonizaci\u00f3n; as\u00ed pues, el art\u00edculo 46 niega la integridad pol\u00edtica y territorial de las Primeras Naciones al otorgar de nuevo esos poderes al Estado[ref]Charmaine White Face & Zumila Wobaga, Indigenous Nations\u2019 Rights in the Balance: An Analysis of the Declaration on the Rights of Indigenous Peoples <\/a>, Minnesota, Living Justice Press, 2013.<\/em> El libro proporciona un excelente recuento detallado de las limitaciones de la Declaraci\u00f3n de los Derechos de los Pueblos Ind\u00edgenas <\/em>de la ONU [White Face & Wobaga]. [\/ref]. Ese mismo art\u00edculo justifica la autoridad de los Estados coloniales para rechazar las leyes ind\u00edgenas, bas\u00e1ndose en un an\u00e1lisis que somete esas leyes a la ambig\u00fcedad de patrones universales tales como \u201cderechos humanos\u201d, \u201cdemocracia\u201d, \u201cbuena gobernanza\u201d y \u201cbuena fe\u201d. Esos patrones son interpretados dentro de un marco euroc\u00e9ntrico con el objetivo de incluir de nuevo la misi\u00f3n civilizadora y el proyecto colonial de asimilaci\u00f3n.<\/p>\n

En 2007, el Gobierno federal de Australia autoriz\u00f3 al ej\u00e9rcito a entrar en las tierras de las Primeras Naciones en el Territorio del Norte. La autorizaci\u00f3n se bas\u00f3 en la percepci\u00f3n de que las comunidades ind\u00edgenas estaban siendo devastadas por la violencia y el abuso sexual infantil[ref]Rex Wild y Pat Anderson, Ampe Akelyernemane Meke Mekarle: \u2018<\/em>Little Children are Sacred\u2019: Report of the Northern Territory Board of Inquiry into the Protection of Aboriginal Children from Sexual Abuse<\/em>, Darwin, Dept. of the Chief Minister, 2007, en l\u00ednea: Inquiry into the Protection of Aboriginal Children from Sexual Abuse, Northern Territory Government Australia <http:\/\/www.inquirysaac.nt.gov.au\/pdf\/bipacsa_final_report.pdf<\/a>> (consultado el 6 de agosto de 2017). El Gobierno us\u00f3 los resultados de un informe que recomendaba un di\u00e1logo m\u00e1s estrecho y programas de desarrollo comunitario en las comunidades abor\u00edgenes del Territorio del Norte para legitimar la intervenci\u00f3n militar en esas comunidades.[\/ref]. La Intervenci\u00f3n del Territorio del Norte, llamada oficialmente Northern Territory Emergency Response<\/em> (Respuesta de Emergencia en el Territorio del Norte) utiliz\u00f3 la cultura para imponer la hegemon\u00eda moral del Estado y sus ciudadanos no abor\u00edgenes. Pero junto a la indignaci\u00f3n moral se hallaba un oportunista plan de gesti\u00f3n de la tierra a favor del Gobierno federal, que nada ten\u00eda que ver con la seguridad de mujeres y ni\u00f1os.<\/p>\n

Igualmente, se ha planteado que los Estados coloniales han usado y manipulado \u2014en repetidas ocasiones\u2014 la interpretaci\u00f3n y traducci\u00f3n de la cultura con relaci\u00f3n a nuestros cuerpos con el objetivo de mantener y promover el proyecto colonial. Spivak defiende que se puede hacer una particular lectura o interpretaci\u00f3n de la cultura de tal manera que la mujer y su cuerpo \u201csean el teatro en el que este juego estrat\u00e9gico es manipulado. (…) deber\u00edamos pensar acerca de ello, de la magnitud de nuestra estupidez como mujeres\u201d[ref]Spivak, supra<\/em> nota 3 p\u00e1g 8.[\/ref]. La idea de un juego estrat\u00e9gico que puede ser manipulado es lo que ocurri\u00f3 en la intervenci\u00f3n en el Territorio del Norte. El Estado australiano, facultado para someter y sojuzgar a las mujeres ind\u00edgenas, se nombra a s\u00ed mismo \u2014el agente de la violencia colonial\u2014 como el guardi\u00e1n de los derechos humanos universales y defensor de los derechos de las mujeres y los ni\u00f1os contra la violencia de los hombres ind\u00edgenas. En este contexto, el poder del Estado ahoga las voces de las mujeres ind\u00edgenas con el objetivo de ocultar la complejidad y los matices de la verdad. La imagen de una mujer ind\u00edgena que yace muerta en un arc\u00e9n en la obra de Tracey Moffat de 1989, Something More<\/em> (Algo m\u00e1s)[ref]Tracey Moffatt, \u201cSomething More #9\u201d, (1989), en l\u00ednea:\u00a0Roslyn Noxley9 Gallery<\/em>, <www.roslynoxley9.com.au\/artists\/26\/Tracey_Moffatt\/75\/32690\/<\/a>> (consultado el 6 de agosto de 2017).[\/ref], se podr\u00eda reinterpretar como \u201cMujer aborigen atropellada por el discurso colonial\u201d, pues, como sugiere el t\u00edtulo, Something More<\/em> (Algo m\u00e1s), quiz\u00e1s haya una alternativa multifac\u00e9tica a la de la verdad un\u00edvoca que domina la misi\u00f3n universalista del proyecto colonial.<\/p>\n

En el caso del Territorio del Norte, la intervenci\u00f3n estatal es presentada como la verdad imperante, como una emergencia humanitaria. Pero esos acontecimientos que se enmascaran como intervenciones humanitarias en beneficio de los Estados coloniales no son m\u00e1s que recreaciones del proyecto colonizador inicial, son actos perpetrados con el prop\u00f3sito de justificar y mantener la actual posici\u00f3n de colonizados de los pueblos ind\u00edgenas[ref]Watson, \u201cNorthern Territory Intervention\u201d supra<\/em> nota 9.[\/ref] y siguen bas\u00e1ndose en la idea del salvajismo ind\u00edgena, es decir, esas mujeres abor\u00edgenes necesitan que el Estado colonial las rescate de los salvajes hombres ind\u00edgenas.<\/p>\n

En el fondo, el proyecto colonial justifica la ocupaci\u00f3n y explotaci\u00f3n de la tierra de los abor\u00edgenes, as\u00ed como el mantenimiento de unas relaciones de desigualdad entre no ind\u00edgenas e ind\u00edgenas, y es de suma importancia que los colonizados permanezcan confinados como objetos del Estado colonial. Para el ind\u00edgena, el \u00fanico camino permitido es el de ser totalmente absorbido y asimilado en el Estado.<\/p><\/div>\n

Las herramientas del proyecto colonial<\/strong><\/em><\/p>\n

\n

Enarbolando la bandera de la misi\u00f3n cristiana \u201ccivilizadora\u201d, los europeos consideraban las leyes de las Primeras Naciones como inexistentes y durante m\u00e1s de 500 a\u00f1os, el mito colonial de la ausencia de leyes ind\u00edgenas se ha apoyado en nociones tales como el \u201cind\u00edgena atrasado\u201d. La ficci\u00f3n de atraso y salvajismo creada por los europeos sigue vigente en la actualidad, como se ve claramente en la \u201cintervenci\u00f3n\u201d del Estado australiano en el Territorio del Norte[ref]National Emergency Response<\/em> (Plan Nacional de Respuesta de Emergencia) inclu\u00eda las siguientes leyes: Northern Territory National Emergency Response Act 2007<\/a><\/em> (Cth) [Ley Nacional de Respuesta de Emergencia para el Territorio del Norte de 2007 (Commonwealth)]; Families, Community Services and Indigenous Affairs and Other Legislation Amendment (Northern Territory National Emergency Response and Other Measures) Act 2007<\/a><\/em> (Cth) [Ley de Reforma de la Legislaci\u00f3n de Servicios Familiares, Comunitarios y de Asuntos Ind\u00edgenas y otra Legislaci\u00f3n (Ley sobre Medidas Nacionales Relativas a la Respuesta de Emergencia para el Territorio del Norte y otras Medidas), de 2007 (Commonwealth)]; Social Security and Other Legislation Amendment (Welfare Reform) Act 2007<\/em> <\/a>(Cth) [ Ley de Reforma de la Legislaci\u00f3n de la Seguridad Social y otra Legislaci\u00f3n (Ley de Reforma de las Prestaciones Sociales), de 2007 (Commonwealth)]. Estas leyes afectaban a la posici\u00f3n de los propietarios tradicionales con respecto a la Aboriginal Land Rights Act 1976<\/a> <\/em>(Cth)\u00a0[Ley de Derechos de los Abor\u00edgenes sobre las Tierras de 1976 (Commonwealth)], y no solo formalizaba la suspensi\u00f3n de la The Racial Discrimination Act 1975<\/a><\/em> (Cth) [Ley de Discriminaci\u00f3n Racial de 1975 (Commonwealth)], sino que tambi\u00e9n ten\u00eda consecuencias sobre la Northern Territory Self-Government Act 1978<\/a> <\/em>(Cth) [Ley de Autogobierno del Territorio del Norte de 1978 (Commonwealth)].[\/ref], as\u00ed como en otro ejemplo reciente en el que el estado de Queensland (Australia) declar\u00f3 el estado de emergencia en respuesta a la \u201crevuelta\u201d de Palm Island y que nos proporciona otro indicador del actual sistema colonial de organizaci\u00f3n de los espacios ind\u00edgenas[ref]El 26 de noviembre de 2004, para acabar con la protesta de los habitantes de Palm Island, el Gobierno de Queensland declar\u00f3 el estado de emergencia, de manera similar al impuesto en 1957. En aquel a\u00f1o, los habitantes de Palm Island fueron a la huelga para protestar contra unas condiciones laborales de esclavitud y como respuesta el Estado envi\u00f3 al ej\u00e9rcito, que, a punta de pistola, condujo a los manifestantes encadenados al exilio fuera de su hogar en Palm Island. Para m\u00e1s informaci\u00f3n, v\u00e9ase Joanne Watson, \u201cWe Couldn’t Tolerate Any More: The Palm Island Strike of 1957<\/a>\u201d (1995) 69 Labour History 149-70. De manera similar, en 2004, el gobierno de Queensland envi\u00f3 a polic\u00edas antidisturbios fuertemente armados con el objetivo de detener a 43 vecinos de Palm Island que hab\u00edan participado en las protestas por la muerte violenta en comisar\u00eda de un aborigen. Los arrestados fueron encarcelados en Townsville, en Australia continental, entre los que estaba Lex Wotton, v\u00e9ase Chloe Hooper, The tall man: Death and life on Palm Island<\/a><\/em>, Camberwell (Vic), Random House, 2009. Tras pasar dos a\u00f1os encarcelado, Wotton fue puesto en libertad condicional con una orden de silencio que le prohib\u00eda hablar (sin autorizaci\u00f3n de su agente de la condicional) con los medios de comunicaci\u00f3n y en actos p\u00fablicos, Alisa Wicks, \u201cDue Process and Parole in Queensland: The Case of Lex Wotton<\/a>\u201d (2010) 7:20 Indigenous Law Bulletin 13.[\/ref].<\/p>\n

Las intervenciones del Estado ocurren de manera rutinaria, pero las Primeras Naciones contin\u00faan sobreviviendo, viviendo, practicando y defendiendo una manera leg\u00edtima de existir en el mundo, una manera que es diferente del modo de vida europeo o del de la mayor\u00eda de los australianos. Para muchos pueblos ind\u00edgenas, sus leyes ancestrales no residen en torres de marfil o en los centros de poder del Estado australiano sino en las vidas, mentes y recuerdos de los abor\u00edgenes que las practican[ref]En general, los pueblos ind\u00edgenas han defendido la validez de sus leyes y han cuestionado que hayan sido sometidos a las \u201cjurisdicciones nacionales\u201d de los Estados coloniales. Para mayor informaci\u00f3n, v\u00e9ase Sharon Venne, Our Elders Understand Our Rights: Evolving International Law Regarding Indigenous Rights<\/a><\/em>, British Columbia, Theytus Books, 1998 p\u00e1g 135-65. Para m\u00e1s informaci\u00f3n sobre la ley aborigen y el colonialismo, v\u00e9ase Irene Watson, Aboriginal Peoples, Colonialism and International Law: Raw La<\/em>w<\/a>, Abingdon, Routledge, 2015.[\/ref], sin embargo, mientras que sobre nosotros recae la carga de la prueba de nuestra existencia y de la existencia de nuestras leyes, muy pocos se llegan a preguntar qu\u00e9 leyes exist\u00edan antes de la colonizaci\u00f3n o qu\u00e9 pas\u00f3 con esos sistemas legales; asimismo, muy pocos se preguntan c\u00f3mo consigui\u00f3 el Estado colonial tener autoridad sobre los pueblos ind\u00edgenas[ref]Moana Jackson, \u201cJustice and political power: Reasserting Maori legal processes\u201d en Kayleen Hazlehurst, ed, Legal Pluralism and the Colonial Legacy: Indigenous Experiences of Justice in Canada, Australia and New Zealand<\/a><\/em>, Aldershot (RU), Avebury, 1995 p\u00e1g 243.[\/ref].<\/p>\n

La idea de que el proyecto colonial es algo del pasado es falsa, el colonialismo no ha dejado de existir, el colonialismo sigue ah\u00ed como corroboran los datos estad\u00edsticos sobre los pueblos ind\u00edgenas recopilados por los Estados. La situaci\u00f3n de los pueblos ind\u00edgenas es a su vez una prueba de las pol\u00edticas coloniales de los Estados para controlar y dominar. Junto al dominio colonial, se mantienen habitualmente pol\u00edticas de desempoderamiento, como en el caso de Australia, donde actualmente vemos que los abor\u00edgenes son trasladados desde las reservas controladas por el Estado en \u00e1reas rurales remotas (y ricas en minerales) a viviendas sociales en \u00e1reas urbanas; a lo que hay que a\u00f1adir el flujo constante de ind\u00edgenas hacia las prisiones y centros de detenci\u00f3n australianos. Los lugares hist\u00f3ricos de sometimiento han pasado de las reservas establecidas y controladas por las Aborigines Acts <\/em>(Leyes sobre los Abor\u00edgenes)[ref]V\u00e9ase, por ejemplo Aborigines Act 1910<\/a><\/em> (Vic) [Ley sobre los Abor\u00edgenes de 1886 (Victoria)]; Aborigines Protection Act 1909<\/em> (NSW)<\/a> [ley de Protecci\u00f3n de los Abor\u00edgenes de 1909 (Nueva Gales del Sur)]; Aborigines Protection Act 1886<\/a><\/em> (WA) [Ley de Protecci\u00f3n de los Abor\u00edgenes de 1886 (Australia Occidental)]; Aborigines Act<\/em> (1969)<\/a> NSW [Ley sobre los Abor\u00edgenes de 1969 (Nueva Gales del Sur)]; An Act to amend an Act intituled \u00abAn Act to provide for the Protection and Management of the Aboriginal Natives of Victoria 1886<\/a> <\/em>(Vic) [Ley de Enmienda de la \u201cLey para la Protecci\u00f3n y Gesti\u00f3n de los Abor\u00edgenes de Victoria de 1886 (Victoria)] (tambi\u00e9n conocida como Half-Caste Act <\/em>[Ley del Mestizo]); Half-Caste Act 1886<\/em> (WA) [Ley del Mestizo de 1886 (Australia Occidental)]; Aboriginal Protection and Restriction of the Sale of Opium Act 1887<\/a><\/em> (Qld) [Ley para la Protecci\u00f3n de los Abor\u00edgenes y para la Restricci\u00f3n de la Venta de Opio de 1887 (Queensland)].[\/ref]\u00a0a los nuevos lugares de control, que incluyen el sistema penal y las instituciones mentales. Los lugares de opresi\u00f3n colonial han pasado de los campos de concentraci\u00f3n que establec\u00edan las Leyes sobre los Abor\u00edgenes a las prisiones, instituciones de salud mental y centros de detenci\u00f3n juvenil. Lejos de ver el final del colonialismo, observamos un panorama en el que no hay un final a la vista. El colonialismo est\u00e1 vivo en esas instituciones contempor\u00e1neas, pero llamamos al car\u00e1cter de nuestra dominaci\u00f3n de otra manera; sin embargo, sea cual sea el nombre usado para describir el sometimiento de los pueblos ind\u00edgenas, los actos de opresi\u00f3n permanecen unidos a la historia colonial de Australia y eso es algo que nunca podr\u00e1 ser refutado[ref]En Mabo v Queensland <\/em>(No 2)<\/em> <\/a>(1992) HCA 23; (1992) 175 CLR 1, [66] [Caso Mabo<\/em>]. El juez Gerard Brennan se refiere al \u201ccurso de la historia\u201d que \u201cha borrado cualquier constataci\u00f3n real de la ley tradicional y cualquier observancia real de las costumbres tradicionales\u201d y por lo tanto \u201cel fundamento del t\u00edtulo ind\u00edgena ha desaparecido\u201d.[\/ref].<\/p>\n

La actual existencia del colonialismo est\u00e1 en parte camuflada bajo los intentos neoliberales de reconocimiento de los \u201cderechos\u201d de los ind\u00edgenas y la creaci\u00f3n de la quimera de ese reconocimiento. Esos intentos est\u00e1n teniendo \u00e9xito, tanto, que el colonialismo parece ahora algo del pasado, como si fuera un fen\u00f3meno que ya no existe, y como si la descolonizaci\u00f3n se hubiera realmente llevado a cabo. En la jurisdicci\u00f3n nacional australiana, la jurisprudencia respecto a los native titles<\/em> (t\u00edtulos ind\u00edgenas) ha supuesto una devoluci\u00f3n parcial de las tierras abor\u00edgenes robadas por el Estado, as\u00ed como el reconocimiento de la relaci\u00f3n de los abor\u00edgenes con ellas. El reconocimiento de los t\u00edtulos ind\u00edgenas es, sin embargo, un mito, pues la realidad es que tienen un corolario que otorga al Estado el poder de derogarlos. En el caso Mabo (No.\u00a02)<\/em>, el juez Gerard Brennan sentenci\u00f3:<\/p>\n

\n

Donde un clan o grupo ha continuado reconociendo las leyes y (hasta donde ha sido posible) observando las costumbres basadas en las tradiciones de ese clan o grupo, por lo que su conexi\u00f3n tradicional con la tierra ha sido mantenida sustancialmente, el t\u00edtulo de propiedad comunal tradicional de ese clan o grupo se puede decir que contin\u00faa existiendo. El derecho consuetudinario puede, con respecto a las leyes y costumbres tradicionales de un pueblo ind\u00edgena, identificar y proteger los derechos ind\u00edgenas y los intereses que de ellos emanan. Sin embargo, cuando el curso de la historia ha borrado cualquier constataci\u00f3n real de la ley tradicional y cualquier observancia real de las costumbres tradicionales, el fundamento del t\u00edtulo ind\u00edgena ha desaparecido.[ref]Ibid<\/em>.[\/ref]\n<\/blockquote>\n

El proyecto colonial est\u00e1 a punto de conseguir que las relaciones de los abor\u00edgenes con todo lo ind\u00edgena se extingan inevitablemente, o que lleguen a un punto en el que estos sean absorbidos por el abismo ideol\u00f3gico del \u201cprogreso\u201d. El final de la aboriginalidad es una forma de genocidio, pero la tesis del genocidio no ha tenido \u00e9xito en los tribunales australianos (cuando se ha intentado, ha resultado que el genocidio no est\u00e1 contemplado en la legislaci\u00f3n australiana[ref]En el caso de la aplicaci\u00f3n de un mandamiento judicial en el caso Re Thompson; Ex parte Nulyarimma and Others<\/em> (1998) 136 ACTR 9; Nulyarimma v Thompson<\/em> [1999] FCA 1192, [1999] 96 FCR 153.[\/ref]). <\/em>As\u00ed pues, el Estado australiano permite el genocidio cultural de los pueblos abor\u00edgenes y al mismo tiempo se libra del bochorno del escrutinio de la comunidad internacional. Australia se libra de la misma manera que otros poderosos miembros de la Naciones Unidas, en parte por la posici\u00f3n hegem\u00f3nica de EE.\u00a0UU. y su alianza y complicidad con Canad\u00e1, Australia y Nueva Zelanda. Esos cuatro pa\u00edses no son los \u00fanicos reg\u00edmenes coloniales que siguen activos en el mundo, pero se apoyan entre ellos en los asuntos relativos a los pueblos ind\u00edgenas y en particular en la eliminaci\u00f3n del derecho a la autodeterminaci\u00f3n de nuestros territorios ancestrales. En todos los Estados coloniales, el \u201cparadigma dom\u00e9stico\u201d prevalece aun cuando la Declaraci\u00f3n de los Derechos de los Pueblos Ind\u00edgenas<\/em>[ref]Para una cr\u00edtica de la declaraci\u00f3n, v\u00e9ase White Face & Wobaga, supra<\/em> nota 10; Sharon Venne, \u201cThe Road to the United Nations and the Rights of Indigenous Peoples<\/a>\u201d (2011) 20:3 Griffith L Rev 557; Irene Watson, \u201cThe 2007 Declaration on the Rights of Indigenous Peoples Indigenous Survival \u2013 Where to from Here?<\/a>\u201d (2011) 20:3 Griffith L Rev 507.[\/ref] de las Naciones Unidas parezca conducir hacia la protecci\u00f3n del derecho de propiedad de la tierra y el reconocimiento del derecho de los pueblos ind\u00edgenas a la autodeterminaci\u00f3n. Esencialmente, los pueblos ind\u00edgenas siguen cautivos a nivel nacional sin subjetividad internacional. El proyecto colonial ha servido durante siglos para domesticar la subjetividad internacional de los abor\u00edgenes y al hacerlo, los Estados coloniales han inventado sus propias concepciones de aboriginalidad. El artista murri<\/em>[ref]Significa \u201caborigen\u201d, un t\u00e9rmino usado ampliamente en Queensland (Australia).[\/ref] Richard Bell pint\u00f3 el famoso cuadro Aboriginal Art is a White Thing<\/em> (El arte aborigen es cosa de blancos) a lo que yo a\u00f1adir\u00eda: la construcci\u00f3n de nuestra aboriginalidad por el Estado australiano es \u201ccosa del Estado blanco\u201d.<\/p>\n<\/div>\n

En reconocimiento de una base colonial<\/strong><\/em><\/p>\n

\n

Las Primeras Naciones han intentado en numerosas ocasiones ser reconocidas por el derecho internacional, pero siempre sin \u00e9xito debido principalmente al hecho de que el derecho internacional se cre\u00f3 por y para los intereses del colonialismo mismo. El derecho internacional surgi\u00f3 de la distinci\u00f3n que se hizo entre pueblos civilizados y no civilizados, y esa distinci\u00f3n ha posibilitado que el derecho internacional se aplique solo a una civilizada \u201cfamilia de naciones\u201d. Para Anghie, el colonialismo no era un caso particular de la aplicaci\u00f3n de la soberan\u00eda, sino que la soberan\u00eda se constituy\u00f3 por medio del colonialismo[ref]Anghie, supra<\/em> nota 2.[\/ref] . La soberan\u00eda de las Primeras Naciones ha sido menospreciada e ignorada, como si no existiera antes de la invasi\u00f3n colonial; pero, al mismo tiempo, los ind\u00edgenas son evaluados seg\u00fan nuestro concepto de humanidad (o inhumanidad) por quienes no saben nada de la vida ind\u00edgena[ref]Para una discusi\u00f3n sobre qui\u00e9n nombra a los humanos e inhumanos, v\u00e9ase Judith Butler, Undoing Gender<\/a>, <\/em>New York, Routledge, 2004 p\u00e1g 2.[\/ref].<\/p>\n

Pero durante todo este tiempo, los pueblos de las Primeras Naciones han conseguido sobrevivir dentro de la matriz colonial, y junto a ellos tambi\u00e9n han sobrevivido la visi\u00f3n ind\u00edgena del mundo y la manera ind\u00edgena de entender el pa\u00eds y relacionarse con \u00e9l, mientras que en el mismo espacio que ocupan los ind\u00edgenas, la sociedad colonizadora logra su supervivencia apoy\u00e1ndose en unas bases ileg\u00edtimas sobre las tierras de los abor\u00edgenes. Las relaciones con la tierra de los colonizados y los colonizadores son diferentes, la relaci\u00f3n de los abor\u00edgenes se basa en la visi\u00f3n de que las personas pertenecen a la tierra mientras los no abor\u00edgenes piensan que la tierra pertenece a las personas. La relaci\u00f3n de los abor\u00edgenes con la tierra sigue sin estar reconocida en la ley australiana (aparte de un reconocimiento simb\u00f3lico en los t\u00edtulos ind\u00edgenas[ref]Para una amplia cr\u00edtica de las limitaciones de los t\u00edtulos ind\u00edgenas respecto a los derechos de propiedad de la tierra aborigen, v\u00e9ase Irene Watson, \u201cSovereign Spaces, Caring for Country and, the Homeless Position of Aboriginal Peoples<\/a>\u201d (2009) 108:1 South Atlantic Quarterly 27.[\/ref]). En Australia, los procesos de los t\u00edtulos ind\u00edgenas suponen un punto de partida para el reconocimiento neoliberal de los pueblos abor\u00edgenes dentro de los marcos legales de propiedad occidentales, pero el t\u00edtulo ind\u00edgena est\u00e1 limitado a un uso en calidad de beneficiario y excluye la gama completa de opciones de propiedad que ofrece la ley de propiedad anglo-australiana; el titular del t\u00edtulo ind\u00edgena queda excluido por tanto de los beneficios obtenidos por la parte no ind\u00edgena de la propiedad y del derecho a la propiedad exclusiva. Los propietarios tradicionales abor\u00edgenes poseen por tanto la forma de t\u00edtulo de propiedad m\u00e1s marginal, esto ser\u00e1 as\u00ed mientras los t\u00edtulos de propiedad de las tierras abor\u00edgenes puedan ser extinguidos por una decisi\u00f3n gubernamental o por medias legislativas. As\u00ed, el punto final de las relaciones de los abor\u00edgenes con la tierra sigue controlado por el Estado, en estos \u00faltimos tiempos medido por los principios de los t\u00edtulos ind\u00edgenas.<\/p>\n

Esos principios miden las vidas de los pueblos abor\u00edgenes que, tras el holocausto colonial, han sido capaces no solo de seguir en pie, sino que dan testimonio de una conexi\u00f3n ancestral con la tierra que ha sobrevivido intacta a trav\u00e9s de la historia colonial y su violencia. Pero si los pueblos ind\u00edgenas acaban siendo considerandos incapaces de probar que tienen una conexi\u00f3n continua con el pa\u00eds, el resultado es su extinci\u00f3n, pues esto significa que toda conexi\u00f3n con el territorio, el pa\u00eds, la ley, la cultura y la vida aborigen se considera extinta. Este puede ser el caso all\u00e1 donde los tribunales dictaminan que existe una falta de continuidad entre la ley, la tierra y la gente; y esta decisi\u00f3n se basa habitualmente en las pruebas aportadas por expertos no abor\u00edgenes, que determinan que la conexi\u00f3n con el pa\u00eds no se pude probar. Cuando un tribunal tiene que tomar una decisi\u00f3n final sobre la continuidad de una relaci\u00f3n de los abor\u00edgenes con el pa\u00eds, los testimonios orales abor\u00edgenes son desechados para tener en cuenta solamente el testimonio de los historiadores blancos[ref]Yorta Yorta Aboriginal Community v Victoria and Others<\/a><\/em> (2002) 194 ALR 538.[\/ref]. Con el instrumento de los t\u00edtulos ind\u00edgenas, el sistema legal colonial determina nuestra capacidad como abor\u00edgenes de permanecer en una relaci\u00f3n de pertenencia con la tierra y determina igualmente nuestra conexi\u00f3n con el pa\u00eds y sus objetivos. La desconexi\u00f3n colonizadora de las relaciones de los abor\u00edgenes con el pa\u00eds contin\u00faa mientras que las \u201caut\u00e9nticas\u201d relaciones con la tierra (de propiedad y control colonial) se consideran legitimadas, mantenidas y apoyadas por la ley australiana; pero como en la mayor\u00eda de los casos en la relaci\u00f3n entre Australia y los abor\u00edgenes, esas diferentes relaciones con la tierra causan malestar en ambas comunidades. El programa del Estado colonial ha sido durante dos siglos una soluci\u00f3n a la aboriginalidad, un proceso para acabar con ella. La civilizaci\u00f3n trae el progreso y el fin de los viejos mundos, de los mundos ind\u00edgenas y de esos mundos en los que las personas pertenec\u00edan a ruwe<\/em>[ref]Significa \u201ctierra\u201d en la lengua de los tanganekald.[\/ref] en lugar de poseer y controlar la tierra.<\/p>\n

Sin embargo, mirando las cosas desde un punto de vista aborigen, la idea de una ley aborigen extingui\u00e9ndose es algo extra\u00f1o. Eso es porque la ley est\u00e1 viva, porque vive y no se puede extinguir, ya que la ley vive en la tierra. Es un hecho, una creencia, un modo de conocer el mundo que todav\u00eda est\u00e1 vivo y esperando ese momento \u201cimposible\u201d de reconocimiento y activaci\u00f3n.<\/p>\n

Afirmar que la ley aborigen no puede extinguirse es resistir y cuestionar el poder y la autoridad de las leyes australianas, que se sit\u00faan por encima de las posibilidades de soberan\u00eda ind\u00edgena y se promulgan y se establecen con la intenci\u00f3n de suprimir y extinguir las leyes de los abor\u00edgenes. \u00bfPero qu\u00e9 hace el Estado durante esos actos de supresi\u00f3n? \u00bfPueden las leyes australianas suprimir un modo ind\u00edgena de entender la ley, un modo que queda fuera de la legislaci\u00f3n australiana? \u00bfC\u00f3mo se puede suprimir y erradicar algo de lo que incluso se niega su existencia? El poder colonial permite esos actos de erradicaci\u00f3n, \u00bfpero son justos? Y si sus actos son injustos y las leyes australianas intentan afirmar su propia injusticia, \u00bfqu\u00e9 clase de leyes son esas? \u00bfSon quiz\u00e1s leyes que pasan del genocidio al juridiscidio[ref]Este t\u00e9rmino me fue sugerido por primera vez por Valerie Kerruish y no tiene una definici\u00f3n \u201coficial\u201d. Yo lo interpreto con el sentido de cuando una ley elimina a otra. M\u00e1s informaci\u00f3n sobre el t\u00e9rmino en el trabajo de Mary Linda Pearson, From Genocide to Juriscide, the last Five Hundred Years: A History of the Genocide of North American Indian Peoples<\/em> [manuscrito no publicado].[\/ref]? \u00bfD\u00f3nde est\u00e1 la justicia en unos actos que se supone que son en nombre de la ley si esa ley busca erradicar la ley de los dem\u00e1s?<\/p>\n

\u00bfC\u00f3mo puede la ley australiana suprimir la ley aborigen cuando esta se sit\u00faa fuera del proclamado fundamento legal colonial? El Tribunal Supremo de Australia en la sentencia del caso Mabo<\/em> no quiso reconocer la existencia de las leyes abor\u00edgenes pues su reconocimiento fracturar\u00eda los cimientos del Estado[ref]Caso Mabo<\/em>, supra<\/em> nota 22 p\u00e1g 29-30, 43, 45.[\/ref], pero \u00bfd\u00f3nde est\u00e1 la legitimaci\u00f3n de una ley que busca extinguir las leyes de los dem\u00e1s? \u00bfEs simplemente porque puede, porque tiene el poder militar para hacerlo? El citado tribunal respondi\u00f3 en el caso Mabo<\/em> (No\u00a02)<\/em> a esta pregunta al afirmar que Australia estaba establecida legalmente como Estado, al tiempo que rechazaba una visi\u00f3n ampliada de terra nullius<\/em> como el principio fundacional de la ley australiana[ref]Ibid<\/em>.[\/ref]. Muchos vieron en este rechazo lo que podr\u00eda ser un punto de partida para una presencia aborigen, pero result\u00f3 ser tan solo el reconocimiento de los l\u00edmites de la ley australiana, pues el tribunal decidi\u00f3 no reconocer una presencia aborigen como forma de medir la conexi\u00f3n restante de los \u201cind\u00edgenas\u201d con la tierra en un contexto colonial contempor\u00e1neo si eso supon\u00eda destruir los cimientos del impuesto marco legal colonial. La ficci\u00f3n del acuerdo al amparo del derecho internacional prevaleci\u00f3 en la sentencia del caso Mabo<\/em> (No\u00a02)<\/em>, mientras los cimientos de la ley australiana permanec\u00edan intactos y el tribunal elud\u00eda cuestionarse la legitimidad de esta al evitar preguntarse sobre su propia legitimidad. Pero, mientras tanto, el cuerpo legal aborigen contin\u00faa residiendo en la tierra, cuerpos, mentes y esp\u00edritus de su gente, aun cuando el fundamento de la ley australiana se imponga sobre ellos.<\/p>\n

En el contexto colonial, la noci\u00f3n de civilizaci\u00f3n siempre ha formado parte de un proceso que implica la recolecci\u00f3n de la esencia ind\u00edgena del planeta: pueblos, tierras, fauna y flora. Pero esta recolecci\u00f3n, que es m\u00e1s bien un proceso de miner\u00eda, inevitablemente entra en contradicci\u00f3n con un futuro sostenible, y por lo tanto es insostenible. En este proceso de miner\u00eda de los espacios ind\u00edgenas, se piensa muy poco en las futuras generaciones o en el futuro bienestar, lo que cuenta sobre todo es la importancia del ahora. Pero son los recursos de las tierras de los pueblos ind\u00edgenas los que est\u00e1n siendo cosechados o extra\u00eddos mientras su gente es expulsada de sus tierras, y esta expulsi\u00f3n contin\u00faa como si no existiera ni futuro ni una relaci\u00f3n entre las personas y la tierra, y los pueblos ind\u00edgenas se convierten en refugiados, en desplazados de las tierras ind\u00edgenas, y son situados a un nivel econ\u00f3mico, cultural y social inferior respecto al resto de la poblaci\u00f3n.<\/p><\/div>\n

\u00bfUn futuro derecho internacional?<\/strong><\/em><\/p>\n

\n

La relaci\u00f3n entre el derecho internacional y la colonizaci\u00f3n es una relaci\u00f3n de codependencia, por lo tanto, si el colonialismo es un gran error, deber\u00edamos plantearnos reformar el derecho internacional, liber\u00e1ndolo de sus or\u00edgenes coloniales. Ahora mismo, muchas Primeras Naciones est\u00e1n confinadas en el \u201cparadigma dom\u00e9stico\u201d de los Estados colonialistas que ocupan sus tierras y los ind\u00edgenas se encuentran en el punto de mira de las pol\u00edticas colonialistas que los est\u00e1n llevando al borde del exterminio.<\/p>\n

Roger Acu\u00f1a sugiere que los textos relativos a los derechos humanos podr\u00edan usarse por los pueblos ind\u00edgenas si hubiera primero una evaluaci\u00f3n cr\u00edtica de su v\u00ednculo con el neoliberalismo[ref]Acu\u00f1a, supra<\/em> nota 4 p\u00e1g 246.[\/ref]. Igualmente, Anghie recomienda entender mejor la relaci\u00f3n entre el derecho internacional y el colonialismo para transformar las desigualdades y desequilibrios que han resultado de la confrontaci\u00f3n colonial con los pueblos de las Primeras Naciones[ref]Anghie, supra<\/em> nota 2 p\u00e1g 38-39.[\/ref]. Sin embargo, para hacerlo necesitamos tambi\u00e9n comprender que el colonialismo institucionaliza, legitima, solapa y consagra las relaciones violentas de poder, pues, como deja claro China Mi\u00e9ville, vivimos en un mundo en el que la violencia es con frecuencia avalada por el imperio de la ley y, por lo tanto, es el imperio de la ley lo que necesita una transformaci\u00f3n[ref]China Mi\u00e9ville, Between Equal Rights<\/em>: A Marxist Theory of International Law<\/em><\/a>, Chicago, Haymarket Books, 2006 p\u00e1g 319.[\/ref].<\/p>\n

El trabajo de Charmaine White Face proporciona un an\u00e1lisis cr\u00edtico de la Declaraci\u00f3n de los Derechos de los Pueblos Ind\u00edgenas<\/em>, mostrando que, al igual que otros instrumentos de los derechos humanos, puede usarse como un arma del imperio. En sus comentarios concluyentes respecto al largo proceso de redacci\u00f3n de la declaraci\u00f3n, White Face se pregunta si los derechos humanos de los pueblos ind\u00edgenas ser\u00e1n alg\u00fan d\u00eda protegidos, a lo que responde:<\/p>\n

\n

Cuando a un sistema como el que hoy en d\u00eda domina el planeta se le consiente hacer de las suyas con los seres humanos, los recursos naturales y pr\u00e1cticamente cualquier cosa en la Tierra, entonces ese sistema est\u00e1 destinado al fracaso y finalmente fracasar\u00e1. El tiempo que le queda al actual sistema, que incluye a las Naciones Unidas, es muy, muy poco. La ley natural de causa y efecto prevalecer\u00e1.[ref]White Face & Wobaga supra<\/em> nota 10 p\u00e1g 108.[\/ref]\n<\/blockquote>\n

Los pueblos ind\u00edgenas han sobrevivido m\u00e1s de 500 a\u00f1os a la violencia colonial, que ha sido autorizada, legitimada y proclamada el \u201cimperio de la ley\u201d. Este testamento de supervivencia no es una recomendaci\u00f3n para m\u00e1s de lo mismo, o para seguir poniendo a prueba la resistencia de los pueblos ind\u00edgenas, sino una reflexi\u00f3n acerca del actual discurso sobre estos pueblos y el entorno natural, y la necesidad crucial de alterar la trayectoria que seguimos actualmente.<\/p>\n

Quiz\u00e1s la posibilidad de salirse de la trayectoria actual parezca imposible, Derrida sugiere que tales momentos \u2014momentos de apor\u00eda\u2014 son necesarios para tomar una decisi\u00f3n que garantice un futuro para todas las formas de vida[ref]Jacques Derrida, \u201cTime & Memory, Messianicity, the Name of God\u201d en Paul Patton & Terry Smith, eds, Deconstruction Engaged: The Sydney Seminars<\/em>, Sydney, Power Publications, 2001 p\u00e1g 63.[\/ref].<\/p>\n

La matriz colonial ha adoptado la idea preconcebida de que el imperio de la ley es lo que mantiene al mundo unido, y es verdad que es eso lo que mantiene las formas colonizadas unidas. \u00bfPero c\u00f3mo podr\u00edamos descodificar este imperio de la ley para adoptar una visi\u00f3n diferente, una que sea sostenible y que valore la supervivencia y desarrollo de las generaciones futuras? \u00bfQu\u00e9 o d\u00f3nde acabar\u00edamos si nos desembaraz\u00e1ramos del imperio de la ley que mantiene el mundo colonial unido? \u00bfEstar\u00edamos en el punto donde todo empez\u00f3, en el lugar que el mundo colonial calific\u00f3 de \u201cb\u00e1rbaro\u201d? Ese ser\u00eda el mundo de mis ancestros, un mundo en el que mis antepasados consideraban que sus propias leyes ancestrales eran el sistema legal responsable de mantener unido el mundo natural e ind\u00edgena. Que el mundo colonial se abra, renuncie a s\u00ed mismo y acepte en su lugar todo lo que ha intentado aniquilar durante siglos puede parecer inconcebible, imposible, pero ah\u00ed es \u201cexactamente d\u00f3nde uno empieza a reflexionar\u201d[ref]Ibid<\/em> p\u00e1g 64-65.[\/ref]. Es precisamente pensando seriamente en c\u00f3mo comprometerse con las leyes de las Primeras Naciones que las sociedades coloniales se bloquean, pero es ah\u00ed tambi\u00e9n donde reside la \u201ccausa de la imposibilidad\u201d y, por lo tanto, es ah\u00ed adonde deber\u00edamos enfocar nuestra atenci\u00f3n[ref]V\u00e9ase Watson, \u201cAboriginal Sovereignties\u201d, supra<\/em> nota 4.[\/ref]. Al asumir ese momento imposible de compromiso con las leyes de las Primeras Naciones, las sociedades coloniales se comprometen a \u201casumir la responsabilidad de tener un futuro\u201d[ref]Derrida, supra<\/em> nota 39.[\/ref]. Al cambiar la actual trayectoria, se abre la posibilidad de crear una oportunidad de futuro que no exist\u00eda antes.<\/p>\n

Si no se cambia la actual trayectoria de poder y no se dan los pasos necesarios para adoptar el mundo de los \u201cb\u00e1rbaros\u201d, quedar\u00e1 pendiente la pregunta de qu\u00e9 ser\u00e1 de nosotros al rechazar esta oportunidad. Sin embargo, apenas se presta atenci\u00f3n a esta pregunta, ya que se considera que las leyes de las Primeras Naciones son una reliquia del pasado, y que fuera de los poderes del Estado no hay m\u00e9todos ni tradiciones legales que puedan mantener el mundo unido.<\/p>\n

\u00bfEs posible recomenzar y que podamos encontrar otro camino para mantener al mundo unido?[ref]Una idea sugerida por Kevin Buzzacott en su intervenci\u00f3n durante una concentraci\u00f3n de protesta por el d\u00eda de pre-Australia que tuvo lugar en La Perouse (Nueva Gales del Sur, Australia) el 25 de enero de 1988.[\/ref]Tras la llegada del capit\u00e1n Cook a Australia, surgi\u00f3 por primera vez la negativa a reconocer las Primeras Naciones de los abor\u00edgenes de Australia y de ese hecho provienen todas las injusticias de la invasi\u00f3n y la colonizaci\u00f3n, injusticias tales como el rechazo a reconocer nuestra presencia aborigen, nuestras leyes, nuestra cultura y nuestro modo de conocer el mundo. Es en este punto \u2014en el que el reconocimiento o activaci\u00f3n se considera inconcebible\u2014 donde deber\u00edamos empezar de nuevo.<\/p>\n

La \u201clocura\u201d de la idea se introduce en nuestras mentes cuando nos ocupamos demasiado tiempo de las realidades concretas del poder y de c\u00f3mo el poder se manifiesta y se mantiene. Pero entonces, las historias de las leyes de las Primeras Naciones nos ense\u00f1an c\u00f3mo hacer frente a esas fuerzas. Una de esas historias de las leyes, la historia de la rana nos ense\u00f1a que a trav\u00e9s de la risa podemos encontrar una alternativa al poder y la violencia[ref]Para m\u00e1s informaci\u00f3n sobre la historia de la rana relativa al poder y la soberan\u00eda, v\u00e9ase Irene Watson, \u201cBuried Alive\u201d (2002) 13 Law and Critique 253 p\u00e1g 269.[\/ref]. La violencia no era el m\u00e9todo de nuestro pasado[ref]El antrop\u00f3logo Peter Sutton afirma que la violencia contempor\u00e1nea end\u00e9mica que existe en algunas comunidades abor\u00edgenes es inherente su cultura. Para m\u00e1s informaci\u00f3n sobre esos puntos de vista y sobre el impacto del colonialismo, v\u00e9ase Irene Watson, \u201cIllusionists and Hunters: Being Aboriginal in this Occupied Space\u201d (2005) 22:1 Australian Feminist Law Journal 15.[\/ref], pero \u00bftodav\u00eda funcionan los viejos m\u00e9todos? Para convertirnos en nuestra realidad de nuevo, es necesario un cambio.<\/p>\n

Yo veo que las leyes de las Primeras Naciones tienen potencial para el futuro desarrollo de la humanidad. Aunque este punto de vista pueda ser considerado marginal \u2014y marginalizado debido en gran parte a que los pueblos ind\u00edgenas han sido despreciados durante m\u00e1s de 500 a\u00f1os\u2014, es sin embargo un punto de vista que tiene sentido cuando todo lo dem\u00e1s ha fallado.[ref]El cambio clim\u00e1tico es un buen punto de partida para explorar las carencias de la modernidad y la degradaci\u00f3n medioambiental por todo el planeta.[\/ref]Esto es as\u00ed sobre todo cuando sabemos que nuestras leyes ancestrales manten\u00edan y siguen manteniendo unidos nuestros mundos. Esos mundos contin\u00faan sobreviviendo frente a la modernidad y frente a la negaci\u00f3n de que seguimos aqu\u00ed y hemos sobrevivido. En mi humilde opini\u00f3n, no veo raz\u00f3n para que las leyes de las Primeras Naciones no sean efectivas, aunque para muchos sea inconcebible. En su comparativamente breve existencia, los Estados han negado la existencia de nuestro sistema legal ancestral porque los lugares y espacios que ocupaban los pueblos ind\u00edgenas son los mismos sobre los que los Estados han asentado sus cimientos coloniales y violentos; por lo tanto, para revalorizar a la Primeras Naciones habr\u00eda que aniquilar al Estado. En otro punto del espectro del \u201cconocimiento\u201d, se considera que las Primeras Naciones ya no pueden existir, como los cr\u00edticos que ven la actual existencia de las leyes de las Primeras Naciones imposible porque consideran que ya no existen (si es que alguna vez lo hicieron).<\/p>\n

Sabemos que Occidente ha buscado dominarlo todo, que domina el este y el oeste, el sur y el norte, y que alimenta su propia expansi\u00f3n robando a los ind\u00edgenas y al planeta; una expansi\u00f3n que determina su propio final, pues est\u00e1 claro que:<\/p>\n

No es que la contribuci\u00f3n de las pol\u00edticas no occidentales al derecho internacional haya sido ensombrecida<\/em> por el colonialismo, ni que la difusi\u00f3n del derecho internacional (occidental) por todo el planeta sea el resultado<\/em> del colonialismo, sino que el propio derecho internacional es<\/em> colonialismo[ref]Mi\u00e9ville, supra<\/em> nota 37 p\u00e1g 169.[\/ref]<\/blockquote>\n

Pero el caso es que el \u201cderecho internacional\u201d no ha dominado la forma en que vemos y comprendemos el mundo. Occidente tiene el poder para ocupar el lugar de nuestras costumbres ancestrales, pero no tiene el poder para acabar con nuestra ley, pues la ley es la ley, es una canci\u00f3n que ha sido cantada y que se seguir\u00e1 cantando, es una canci\u00f3n que no tiene final.<\/p>\n

Pero al imaginar una vez m\u00e1s c\u00f3mo deber\u00edamos comenzar como pueblos de las Primeras Naciones, yo repito una de nuestras canciones abor\u00edgenes modernas: Siempre ha habido y siempre habr\u00e1<\/em> tierra\/ley aborigen, pueblos leg\u00edtimos, pueblos llenos de conocedores leg\u00edtimos de las relaciones de las leyes con el mundo natural, un mundo lleno de leyes. Como Charmaine White Face afirma, nuestro mundo natural prevalecer\u00e1 pues nuestro modo de conocimiento est\u00e1 hecho para ciclos de vida continuos. Esas son ideas que se apartan de la certidumbre de la trayectoria del progreso y su autoproclamada conclusi\u00f3n al final de la historia.<\/p>\n

Si damos la espalda a la posibilidad de una supervivencia futura de la Primeras Naciones y a nuestra relaci\u00f3n con el mundo natural, dejaremos pasar la oportunidad de vivir de forma leg\u00edtima.<\/p><\/div>\n

<\/a><\/p>\n

* Catedr\u00e1tica de derecho en la Universidad de South Australia.\u21a9<\/a><\/sup><\/p>\n

\u2020\u00a0Translator EN>ES, FR>ES, RU>ES<\/span><\/span><\/span>.\u21a9<\/a><\/sup>[\/vc_column_text][\/vc_column][vc_column width=\u00bb1\/3″ css=\u00bb.vc_custom_1447025172619{padding-top: 35px !important;padding-right: 35px !important;padding-bottom: 35px !important;padding-left: 35px !important;background: #eae5e1 url(https:\/\/intergentes.com\/wp-content\/uploads\/2015\/11\/ricepaper_v3.png?id=691) !important;}\u00bb][mk_button dimension=\u00bbflat\u00bb corner_style=\u00bbrounded\u00bb size=\u00bbmedium\u00bb url=\u00bbhttps:\/\/intergentes.com\/wp-content\/uploads\/2016\/11\/First-Nations-and-the-Colonial-Project_Watson.pdf\u00bb align=\u00bbcenter\u00bb]Download Article (PDF) [\/mk_button][mk_button dimension=\u00bbflat\u00bb corner_style=\u00bbrounded\u00bb size=\u00bbmedium\u00bb url=\u00bbhttps:\/\/intergentes.com\/wp-content\/uploads\/2018\/10\/watson-fr.pdf \u00bb align=\u00bbcenter\u00bb]T\u00e9l\u00e9charger l\u2019article (PDF) (version fran\u00e7aise)[\/mk_button][mk_button dimension=\u00bbflat\u00bb corner_style=\u00bbrounded\u00bb size=\u00bbmedium\u00bb url=\u00bbhttps:\/\/intergentes.com\/wp-content\/uploads\/2018\/03\/Watson-ES.pdf\u00bb align=\u00bbcenter\u00bb]Descargar art\u00edculo (Versi\u00f3n en espa\u00f1ol)[\/mk_button][mk_divider style=\u00bbsingle_dotted\u00bb margin_top=\u00bb10″][vc_column_text]\n

About the Author<\/h2>\n

\"watson-irene\"<\/a><\/p>\n

Professor Irene Watson belongs to the Tanganekald and Meintangk First Nations Peoples and her ancestral territories cover the Coorong and the south-east of South Australia. She has worked as a legal practitioner and been a member of the Aboriginal Legal Rights Movement SA. As an academic she has taught in all three South Australian Universities from 1989 until now. Professor Watson continues to work as an advocate for First Nations Peoples. Professor Watson was awarded an ARC Indigenous Discovery Award in 2013 and recently completed the project titled: Indigenous Knowledge: Law, Society and the State. In 2015 she published Aboriginal Peoples, Colonialism and International Law: Raw Law<\/i>, Routledge, 2015, and her forthcoming publications include the edited volume\u00a0Indigenous Peoples as Subjects of International Law<\/i>, Routledge, 2017.<\/p>\n

 <\/p>\n

 <\/p>\n

<\/h6>\n[\/vc_column_text][\/vc_column][\/vc_row]\n<\/div><\/div>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

[vc_row][vc_column width=\u00bb2\/3″ css=\u00bb.vc_custom_1447024828222{padding-right: 30px !important;}\u00bb][vc_column_text]por Irene Watson* Versi\u00f3n en espa\u00f1ol traducida por Edmundo Gracia Garc\u00eda\u2020 Las Primeras Naciones[ref]Uso el t\u00e9rmino naciones en el art\u00edculo para referirme a los pueblos de las Primeras Naciones con el objetivo de hacer valer su soberan\u00eda, sus v\u00ednculos y el \u201cest\u00e1bamos aqu\u00ed antes\u201d. El t\u00e9rmino se refiere por ejemplo a […]<\/p>\n","protected":false},"author":3,"featured_media":1294,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[93],"tags":[],"class_list":["post-2350","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-article-es"],"yoast_head":"\nLas Primeras Naciones y el proyecto colonial - Inter Gentes<\/title>\n<meta name=\"robots\" content=\"index, follow, max-snippet:-1, max-image-preview:large, max-video-preview:-1\" \/>\n<link rel=\"canonical\" href=\"https:\/\/intergentes.com\/es\/las-primeras-naciones-y-el-proyecto-colonial\/\" \/>\n<meta property=\"og:locale\" content=\"es_ES\" \/>\n<meta property=\"og:type\" content=\"article\" \/>\n<meta property=\"og:title\" content=\"Las Primeras Naciones y el proyecto colonial - Inter Gentes\" \/>\n<meta property=\"og:description\" content=\"[vc_row][vc_column width=\u00bb2\/3″ css=\u00bb.vc_custom_1447024828222{padding-right: 30px !important;}\u00bb][vc_column_text]por Irene Watson* Versi\u00f3n en espa\u00f1ol traducida por Edmundo Gracia Garc\u00eda\u2020 Las Primeras Naciones[ref]Uso el t\u00e9rmino naciones en el art\u00edculo para referirme a los pueblos de las Primeras Naciones con el objetivo de hacer valer su soberan\u00eda, sus v\u00ednculos y el \u201cest\u00e1bamos aqu\u00ed antes\u201d. El t\u00e9rmino se refiere por ejemplo a […]\" \/>\n<meta property=\"og:url\" content=\"https:\/\/intergentes.com\/es\/las-primeras-naciones-y-el-proyecto-colonial\/\" \/>\n<meta property=\"og:site_name\" content=\"Inter Gentes\" \/>\n<meta property=\"article:published_time\" content=\"2017-10-23T06:23:57+00:00\" \/>\n<meta property=\"article:modified_time\" content=\"2018-10-25T01:54:54+00:00\" \/>\n<meta property=\"og:image\" content=\"https:\/\/intergentes.com\/wp-content\/uploads\/2016\/11\/first-nations-new.jpg\" \/>\n\t<meta property=\"og:image:width\" content=\"1023\" \/>\n\t<meta property=\"og:image:height\" content=\"591\" \/>\n\t<meta property=\"og:image:type\" content=\"image\/jpeg\" \/>\n<meta name=\"twitter:card\" content=\"summary_large_image\" \/>\n<meta name=\"twitter:label1\" content=\"Escrito por\" \/>\n\t<meta name=\"twitter:data1\" content=\"\" \/>\n\t<meta name=\"twitter:label2\" content=\"Tiempo de lectura\" \/>\n\t<meta name=\"twitter:data2\" content=\"46 minutos\" \/>\n<script type=\"application\/ld+json\" class=\"yoast-schema-graph\">{\"@context\":\"https:\\\/\\\/schema.org\",\"@graph\":[{\"@type\":\"Article\",\"@id\":\"https:\\\/\\\/intergentes.com\\\/es\\\/las-primeras-naciones-y-el-proyecto-colonial\\\/#article\",\"isPartOf\":{\"@id\":\"https:\\\/\\\/intergentes.com\\\/es\\\/las-primeras-naciones-y-el-proyecto-colonial\\\/\"},\"author\":{\"name\":\"\",\"@id\":\"\"},\"headline\":\"Las Primeras Naciones y el proyecto colonial\",\"datePublished\":\"2017-10-23T06:23:57+00:00\",\"dateModified\":\"2018-10-25T01:54:54+00:00\",\"mainEntityOfPage\":{\"@id\":\"https:\\\/\\\/intergentes.com\\\/es\\\/las-primeras-naciones-y-el-proyecto-colonial\\\/\"},\"wordCount\":9273,\"commentCount\":0,\"image\":{\"@id\":\"https:\\\/\\\/intergentes.com\\\/es\\\/las-primeras-naciones-y-el-proyecto-colonial\\\/#primaryimage\"},\"thumbnailUrl\":\"https:\\\/\\\/intergentes.com\\\/wp-content\\\/uploads\\\/2016\\\/11\\\/first-nations-new.jpg\",\"articleSection\":[\"Article\"],\"inLanguage\":\"es\"},{\"@type\":\"WebPage\",\"@id\":\"https:\\\/\\\/intergentes.com\\\/es\\\/las-primeras-naciones-y-el-proyecto-colonial\\\/\",\"url\":\"https:\\\/\\\/intergentes.com\\\/es\\\/las-primeras-naciones-y-el-proyecto-colonial\\\/\",\"name\":\"Las Primeras Naciones y el proyecto colonial - Inter Gentes\",\"isPartOf\":{\"@id\":\"https:\\\/\\\/intergentes.com\\\/#website\"},\"primaryImageOfPage\":{\"@id\":\"https:\\\/\\\/intergentes.com\\\/es\\\/las-primeras-naciones-y-el-proyecto-colonial\\\/#primaryimage\"},\"image\":{\"@id\":\"https:\\\/\\\/intergentes.com\\\/es\\\/las-primeras-naciones-y-el-proyecto-colonial\\\/#primaryimage\"},\"thumbnailUrl\":\"https:\\\/\\\/intergentes.com\\\/wp-content\\\/uploads\\\/2016\\\/11\\\/first-nations-new.jpg\",\"datePublished\":\"2017-10-23T06:23:57+00:00\",\"dateModified\":\"2018-10-25T01:54:54+00:00\",\"author\":{\"@id\":\"\"},\"breadcrumb\":{\"@id\":\"https:\\\/\\\/intergentes.com\\\/es\\\/las-primeras-naciones-y-el-proyecto-colonial\\\/#breadcrumb\"},\"inLanguage\":\"es\",\"potentialAction\":[{\"@type\":\"ReadAction\",\"target\":[\"https:\\\/\\\/intergentes.com\\\/es\\\/las-primeras-naciones-y-el-proyecto-colonial\\\/\"]}]},{\"@type\":\"ImageObject\",\"inLanguage\":\"es\",\"@id\":\"https:\\\/\\\/intergentes.com\\\/es\\\/las-primeras-naciones-y-el-proyecto-colonial\\\/#primaryimage\",\"url\":\"https:\\\/\\\/intergentes.com\\\/wp-content\\\/uploads\\\/2016\\\/11\\\/first-nations-new.jpg\",\"contentUrl\":\"https:\\\/\\\/intergentes.com\\\/wp-content\\\/uploads\\\/2016\\\/11\\\/first-nations-new.jpg\",\"width\":1023,\"height\":591},{\"@type\":\"BreadcrumbList\",\"@id\":\"https:\\\/\\\/intergentes.com\\\/es\\\/las-primeras-naciones-y-el-proyecto-colonial\\\/#breadcrumb\",\"itemListElement\":[{\"@type\":\"ListItem\",\"position\":1,\"name\":\"Home\",\"item\":\"https:\\\/\\\/intergentes.com\\\/es\\\/\"},{\"@type\":\"ListItem\",\"position\":2,\"name\":\"Las Primeras Naciones y el proyecto colonial\"}]},{\"@type\":\"WebSite\",\"@id\":\"https:\\\/\\\/intergentes.com\\\/#website\",\"url\":\"https:\\\/\\\/intergentes.com\\\/\",\"name\":\"Inter Gentes\",\"description\":\"The McGill Journal of International Law & Legal Pluralism\",\"potentialAction\":[{\"@type\":\"SearchAction\",\"target\":{\"@type\":\"EntryPoint\",\"urlTemplate\":\"https:\\\/\\\/intergentes.com\\\/?s={search_term_string}\"},\"query-input\":{\"@type\":\"PropertyValueSpecification\",\"valueRequired\":true,\"valueName\":\"search_term_string\"}}],\"inLanguage\":\"es\"},{\"@type\":\"Person\",\"@id\":\"\",\"url\":\"https:\\\/\\\/intergentes.com\\\/es\\\/author\\\/\"}]}<\/script>\n<!-- \/ Yoast SEO plugin. -->","yoast_head_json":{"title":"Las Primeras Naciones y el proyecto colonial - Inter Gentes","robots":{"index":"index","follow":"follow","max-snippet":"max-snippet:-1","max-image-preview":"max-image-preview:large","max-video-preview":"max-video-preview:-1"},"canonical":"https:\/\/intergentes.com\/es\/las-primeras-naciones-y-el-proyecto-colonial\/","og_locale":"es_ES","og_type":"article","og_title":"Las Primeras Naciones y el proyecto colonial - Inter Gentes","og_description":"[vc_row][vc_column width=\u00bb2\/3″ css=\u00bb.vc_custom_1447024828222{padding-right: 30px !important;}\u00bb][vc_column_text]por Irene Watson* Versi\u00f3n en espa\u00f1ol traducida por Edmundo Gracia Garc\u00eda\u2020 Las Primeras Naciones[ref]Uso el t\u00e9rmino naciones en el art\u00edculo para referirme a los pueblos de las Primeras Naciones con el objetivo de hacer valer su soberan\u00eda, sus v\u00ednculos y el \u201cest\u00e1bamos aqu\u00ed antes\u201d. El t\u00e9rmino se refiere por ejemplo a […]","og_url":"https:\/\/intergentes.com\/es\/las-primeras-naciones-y-el-proyecto-colonial\/","og_site_name":"Inter Gentes","article_published_time":"2017-10-23T06:23:57+00:00","article_modified_time":"2018-10-25T01:54:54+00:00","og_image":[{"width":1023,"height":591,"url":"https:\/\/intergentes.com\/wp-content\/uploads\/2016\/11\/first-nations-new.jpg","type":"image\/jpeg"}],"twitter_card":"summary_large_image","twitter_misc":{"Escrito por":"","Tiempo de lectura":"46 minutos"},"schema":{"@context":"https:\/\/schema.org","@graph":[{"@type":"Article","@id":"https:\/\/intergentes.com\/es\/las-primeras-naciones-y-el-proyecto-colonial\/#article","isPartOf":{"@id":"https:\/\/intergentes.com\/es\/las-primeras-naciones-y-el-proyecto-colonial\/"},"author":{"name":"","@id":""},"headline":"Las Primeras Naciones y el proyecto colonial","datePublished":"2017-10-23T06:23:57+00:00","dateModified":"2018-10-25T01:54:54+00:00","mainEntityOfPage":{"@id":"https:\/\/intergentes.com\/es\/las-primeras-naciones-y-el-proyecto-colonial\/"},"wordCount":9273,"commentCount":0,"image":{"@id":"https:\/\/intergentes.com\/es\/las-primeras-naciones-y-el-proyecto-colonial\/#primaryimage"},"thumbnailUrl":"https:\/\/intergentes.com\/wp-content\/uploads\/2016\/11\/first-nations-new.jpg","articleSection":["Article"],"inLanguage":"es"},{"@type":"WebPage","@id":"https:\/\/intergentes.com\/es\/las-primeras-naciones-y-el-proyecto-colonial\/","url":"https:\/\/intergentes.com\/es\/las-primeras-naciones-y-el-proyecto-colonial\/","name":"Las Primeras Naciones y el proyecto colonial - Inter Gentes","isPartOf":{"@id":"https:\/\/intergentes.com\/#website"},"primaryImageOfPage":{"@id":"https:\/\/intergentes.com\/es\/las-primeras-naciones-y-el-proyecto-colonial\/#primaryimage"},"image":{"@id":"https:\/\/intergentes.com\/es\/las-primeras-naciones-y-el-proyecto-colonial\/#primaryimage"},"thumbnailUrl":"https:\/\/intergentes.com\/wp-content\/uploads\/2016\/11\/first-nations-new.jpg","datePublished":"2017-10-23T06:23:57+00:00","dateModified":"2018-10-25T01:54:54+00:00","author":{"@id":""},"breadcrumb":{"@id":"https:\/\/intergentes.com\/es\/las-primeras-naciones-y-el-proyecto-colonial\/#breadcrumb"},"inLanguage":"es","potentialAction":[{"@type":"ReadAction","target":["https:\/\/intergentes.com\/es\/las-primeras-naciones-y-el-proyecto-colonial\/"]}]},{"@type":"ImageObject","inLanguage":"es","@id":"https:\/\/intergentes.com\/es\/las-primeras-naciones-y-el-proyecto-colonial\/#primaryimage","url":"https:\/\/intergentes.com\/wp-content\/uploads\/2016\/11\/first-nations-new.jpg","contentUrl":"https:\/\/intergentes.com\/wp-content\/uploads\/2016\/11\/first-nations-new.jpg","width":1023,"height":591},{"@type":"BreadcrumbList","@id":"https:\/\/intergentes.com\/es\/las-primeras-naciones-y-el-proyecto-colonial\/#breadcrumb","itemListElement":[{"@type":"ListItem","position":1,"name":"Home","item":"https:\/\/intergentes.com\/es\/"},{"@type":"ListItem","position":2,"name":"Las Primeras Naciones y el proyecto colonial"}]},{"@type":"WebSite","@id":"https:\/\/intergentes.com\/#website","url":"https:\/\/intergentes.com\/","name":"Inter Gentes","description":"The McGill Journal of International Law & Legal Pluralism","potentialAction":[{"@type":"SearchAction","target":{"@type":"EntryPoint","urlTemplate":"https:\/\/intergentes.com\/?s={search_term_string}"},"query-input":{"@type":"PropertyValueSpecification","valueRequired":true,"valueName":"search_term_string"}}],"inLanguage":"es"},{"@type":"Person","@id":"","url":"https:\/\/intergentes.com\/es\/author\/"}]}},"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/intergentes.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2350","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/intergentes.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/intergentes.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/intergentes.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/users\/3"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/intergentes.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=2350"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/intergentes.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2350\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/intergentes.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media\/1294"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/intergentes.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=2350"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/intergentes.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=2350"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/intergentes.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=2350"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}