{"id":2994,"date":"2016-11-13T13:26:31","date_gmt":"2016-11-13T18:26:31","guid":{"rendered":"https:\/\/intergentes.com\/fr\/first-nations-colonial-project\/"},"modified":"2018-10-24T21:53:01","modified_gmt":"2018-10-25T01:53:01","slug":"first-nations-colonial-project","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/intergentes.com\/fr\/first-nations-colonial-project\/","title":{"rendered":"Les Premi\u00e8res Nations et le projet colonial"},"content":{"rendered":"
[vc_row][vc_column width=\u00a0\u00bb2\/3″ css=\u00a0\u00bb.vc_custom_1447024828222{padding-right: 30px !important;}\u00a0\u00bb][vc_column_text]Irene Watson<\/strong>*<\/a><\/sup>
\nTraduit de l\u2019anglais par Val\u00e9rie Fankhauser <\/i>\u2020<\/a>
\nRemarque au sujet des citations et de la mention [nt]\u2020\u2020<\/a><\/p>\n
Photo: \u201cThe Granites<\/a>\u201d by\u00a0Ian Dolphin<\/a><\/em><\/h6>\n


\nLes Premi\u00e8res Nations[ref] J\u2019utilise le terme \u00ab nations \u00bb tout au long de cet article pour faire r\u00e9f\u00e9rence aux peuples des Premi\u00e8res Nations, pour affirmer d\u2019un point de vue souverain, relationnel que \u00ab\u00a0nous \u00e9tions les premiers\u00a0\u00bb. Le terme r\u00e9f\u00e8re, entre autres, \u00e0 une fa\u00e7on d\u2019\u00eatre d\u00e9termin\u00e9e par les Premi\u00e8res Nations et non par le droit international du projet colonialiste[\/ref] et le projet colonial
\n<\/strong>[\/vc_column_text][vc_row_inner][vc_column_inner css=\u00a0\u00bb.vc_custom_1479061547670{padding-top: 20px !important;padding-right: 20px !important;padding-bottom: 20px !important;padding-left: 20px !important;background-color: #efefef !important;}\u00a0\u00bb][vc_column_text]Abstract<\/strong><\/em><\/p>\n

\n

The colonial project has embodied a centuries-long, ongoing campaign to annihilate, define, subordinate and exclude the \u2018native\u2019, and an arsenal of tools has been applied to these ends. Mast-headed with the Christian mission to \u2018civilise\u2019, First Nations laws were deemed non-existent and, for more than 500 years, the colonialist construct of an absence of law in First Nations\u2019 territories was supported by its idealised notions about the \u2018savage\u2019 and \u2018backward native\u2019. European constructs of backwardness and savagery continue to prevail in contemporary times, but First Nations continue to survive, live, practice and assert a law-full[ref]Law-full is used here to speak back to the idea of terra nullius, and First Nations being without law.[\/ref] way of being in the world, one which is different to the European way of being, but no less valid and perhaps more critical to the future of life on earth.<\/p>\n

Many appeals made for recognition under international law by First Nations have failed because international law has been created by colonial nations and in the interests of colonialism itself. International law grew out of the distinctions made between civilized and non-civilized states, and those distinctions confirmed that international law applied only to a civilized \u2018family of nations\u2019. Anghie argues that colonialism was not an example of the application of sovereignty, but that sovereignty was constituted through colonialism. With the shaping of international law by colonialism, we are left to consider the question: is it possible to reconstruct international law so that it is liberated from its colonial origins? The subject is made more complex by the fact of the many First Nations confined to the \u2018domestic paradigm\u2019, immersed within an occupying settler state, and the state policies which aim at their complete annihilation. This paper will explore the possibility of freedom beyond the domestic paradigm and the absorption of First Nations into the universal \u2018civilization\u2019 of Europe.<\/p><\/div>\n

Is there a uniform law of nations? There certainly is not the same one for all the nations and states of the world. The public law, with slight exceptions, has always been, and still is, limited to the civilized and Christian people of Europe or to those of European origin.[ref]From nineteenth century writer Henry Wheaton, Elements of International Law<\/em> (Boston: Little Brown and Co, 1866) at para 11, cited in Antony Anghie, Imperialism, Sovereignty and the Making of International Law<\/a><\/em> (Cambridge: Cambridge University Press, 2004) at 54.[\/ref]<\/blockquote>\n

French Translation<\/em><\/p>\n

\n

R\u00e9sultat d\u2019une campagne de plusieurs si\u00e8cles visant \u00e0 annihiler, d\u00e9finir, subordonner et exclure l\u2019Autochtone, le projet colonial a employ\u00e9 un arsenal d\u2019outils pour y parvenir. La mission \u00ab\u00a0civilisatrice\u00a0\u00bb \u00e9crasante du christianisme jugeait les lois autochtones inexistantes. Pendant plus de 500 ans, cette construction colonialiste a \u00e9t\u00e9 nourrie par des notions id\u00e9alis\u00e9es au sujet du \u00ab\u00a0sauvage\u00a0\u00bb et de \u00ab l\u2019autochtone arri\u00e9r\u00e9 \u00bb afin de consolider une perception d\u2019absence de droit sur les territoires des Premi\u00e8res Nations. Ces constructions europ\u00e9ennes du sous-d\u00e9veloppement et de la barbarie persistent encore aujourd\u2019hui, mais les peuples autochtones continuent de survivre, vivre, pratiquer et revendiquer une mani\u00e8re pleinement l\u00e9gale[ref]Dans le texte anglais, le terme utilis\u00e9 est \u00ab\u00a0law-full\u00a0\u00bb, en r\u00e9ponse au concept terra nullius <\/i>qui consid\u00e8re les Premi\u00e8res Nations comme des peuples \u00ab\u00a0vides\u00a0\u00bb de lois.[\/ref] d\u2019exister qui diff\u00e8re de l\u2019europ\u00e9enne, mais qui n\u2019en est pas moins valide et qui reste peut-\u00eatre plus critique de l\u2019avenir de la vie sur Terre. <\/span><\/p>\n

Plusieurs revendications des Premi\u00e8res Nations pour une reconnaissance par le droit international ont \u00e9chou\u00e9, car celui-ci a \u00e9t\u00e9 cr\u00e9\u00e9 par des \u00e9tats colonisateurs dans l\u2019int\u00e9r\u00eat du colonialisme m\u00eame. Le droit international s\u2019est d\u00e9velopp\u00e9 \u00e0 partir des distinctions faites entre les \u00e9tats dits civilis\u00e9s et les \u00e9tats non civilis\u00e9s qui ont toutes confirm\u00e9 que le droit international s\u2019appliquait seulement \u00e0 la \u00ab\u00a0famille de nations\u00a0\u00bb civilis\u00e9es. Anghie soutient que le colonialisme n\u2019\u00e9tait pas un exemple de l\u2019application de la souverainet\u00e9, mais que la souverainet\u00e9 s\u2019est constitu\u00e9e par le biais du colonialisme. Consid\u00e9rant son influence sur le droit international, la question se pose \u00e0 savoir s\u2019il \u00e9tait possible de reb\u00e2tir le droit international pour qu\u2019il s\u2019affranchisse de ses origines coloniales. Le sujet devient plus complexe du fait que de nombreux peuples des Premi\u00e8res Nations sont enclav\u00e9s dans le \u00ab paradigme national\u00a0\u00bb, submerg\u00e9s par un \u00c9tat occupant, ainsi que par des politiques visant leur annihilation. Cet article explorera la possibilit\u00e9 de la libert\u00e9 au-del\u00e0 du paradigme national et l\u2019absorption des Premi\u00e8res Nations dans la \u00ab civilisation \u00bb universelle europ\u00e9enne. <\/span><\/p>\n

Existe-t-il vraiment un semblable droit des gens\u00a0? Non sans doute entre toutes les nations et tous les \u00c9tats du globe. Le droit public a toujours \u00e9t\u00e9, et est encore, \u00e0 quelques exceptions pr\u00e8s, limit\u00e9 aux peuples civilis\u00e9s et chr\u00e9tiens de l’Europe ou \u00e0 ceux d’<\/span>origine<\/span>\u00a0europ\u00e9enne.\u00a0\u00bb[ref]<\/span>Henry Weathon, auteur du XIX\u00e8me si\u00e8cle, Elements of international law, <\/i>Boston, Little Brown and Co, 1866 au para 11, tel que cit\u00e9 par Anthony Anghie, Imperialism, Sovereignty and the Making of International Law<\/i>, Cambridge, Cambridge University Press, 2004 \u00e0 la p\u00a054. [\/ref] <\/span><\/p>\n<\/div>\n

Spanish Translation<\/em><\/p>\n

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El proyecto colonial ha encarnado por un siglo campa\u00f1as de aniquilaci\u00f3n, subordinaci\u00f3n y exclusi\u00f3n \u201cnativa\u201d, y un arsenal de herramientas ha sido empleado para estos fines. \u00a0Encabezado por la misi\u00f3n cristiana de \u201ccivilizar\u201d, las leyes de las primeras naciones fueron consideradas inexistentes, y por m\u00e1s de 500 a\u00f1os, la explicaci\u00f3n colonialista de la ausencia de la ley en dichos pueblos ind\u00edgenas fue respaldada por esa idealizada noci\u00f3n del pueblo ind\u00edgena como un pueblo \u201csalvaje\u201d y \u201catrasado\u201d. Ideales Europeos de retraso y salvajismo permanecieron en la era contempor\u00e1nea, pero los pueblos ind\u00edgenas contin\u00faan sobreviviendo, practicando y afirmando una medio legal de pertenecer al mundo en una manera diferente al modo de ser Europeo, pero no menos v\u00e1lido y quiz\u00e1s m\u00e1s cr\u00edtico con relaci\u00f3n al futuro de la vida sobre la tierra.<\/p>\n

Muchas demandas por el reconocimiento de las leyes internacionales realizadas por los pueblos ind\u00edgenas han fallado, debido a que el derecho internacional ha sido creado por naciones colonizadoras con fines de colonialismo. El derecho internacional creci\u00f3 basado en la distinci\u00f3n de estados civilizados y no civilizados, y esas distinciones confirman que el derecho internacional ha sido creado para naciones civilizadas, o la \u201cfamilia de naciones\u201d. \u00a0Anghie sostiene que el colonialismo no es un ejemplo de la aplicaci\u00f3n de soberan\u00eda, sino que esa soberan\u00eda se construy\u00f3 a trav\u00e9s del colonialismo. Con la organizaci\u00f3n del derecho internacional resultando del colonialismo, dejamos en consideraci\u00f3n la pregunta siguiente: es posible reconstruir el derecho internacional y liberarlo de sus or\u00edgenes coloniales? El asunto resulta m\u00e1s complejo por el hecho de que muchos pueblos ind\u00edgenas se encierran en \u201cparadigmas dom\u00e9sticos\u201d, inmersos en un estado colonial y en pol\u00edticas de estado, cuyo objetivo es la aniquilaci\u00f3n completa de estos pueblos. Este art\u00edculo explorar\u00e1 las posibilidades de libertad m\u00e1s all\u00e1 de paradigmas dom\u00e9sticos y la asimilaci\u00f3n de los pueblos ind\u00edgena dentro una dicha \u201ccivilizaci\u00f3n\u201d universal europa.<\/p><\/div>\n

Existe un derecho uniforme de naciones? Es cierto que no existe un mismo derecho para todas las naciones y los estados del mundo. El derecho p\u00fablico, con leves excepciones, siempre ha sido, y a\u00fan queda reservado a personas \u201ccivilizadas\u201d, entendidas como Cristianos europeos o gente originaria de Europa. (Del autor del siglo XIX, Henry Wheaton, a 54. Nuestra traducci\u00f3n)<\/p><\/blockquote>\n[\/vc_column_text][\/vc_column_inner][\/vc_row_inner][mk_divider style=\u00a0\u00bbpadding_space\u00a0\u00bb margin_top=\u00a0\u00bb0″][vc_column_text]\n

Introduction<\/b><\/span><\/p>\n

Cet article est r\u00e9dig\u00e9 d\u2019un point de vue critique autochtone et ax\u00e9 sur la r\u00e9alit\u00e9 aborig\u00e8ne tout en analysant le projet colonialiste d\u2019une position semblable qui se concentre sur le droit et le syst\u00e8me judiciaire des Premi\u00e8res Nations<\/span><\/p>\n

En Australie, le projet colonial a d\u00e9but\u00e9 au dix-huiti\u00e8me si\u00e8cle et se poursuit encore aujourd\u2019hui. Il a encore un impact sur la vie des peuples des Premi\u00e8res Nations. Nos voix critiques assurent un suivi de la nature persistante du colonialisme,[ref] Gayatri Chakravorty Spivak, \u00ab Culture Alive \u00bb (1995) 5 Austl. Feminist L.J. 3 \u00e0 la p 10. L\u2019auteure sugg\u00e8re que les termes employ\u00e9s dans le post-colonialisme sont souvent galvaud\u00e9s. Cela s\u2019av\u00e8re exact puisque le fait d\u2019\u00eatre aborig\u00e8ne (aboriginality) est une preuve de l\u2019\u00e9chec de la d\u00e9colonisation. Spivak rel\u00e8ve le danger du mot \u00ab\u00a0post-colonialisme\u00a0\u00bb au sens utilis\u00e9 aux \u00c9tats-Unis, \u00e0 savoir qu\u2019il y a une \u00e9poque apr\u00e8s colonialisme.[\/ref] mais restent tout de m\u00eame au sein de la matrice coloniale. C\u2019est l\u2019\u00c9tat moderne qui, m\u00eame s\u2019il se d\u00e9clare lib\u00e9ral et multiculturel, ne poss\u00e8de aucune plateforme r\u00e9elle o\u00f9 il pourrait reconna\u00eetre une autonomie aux Autochtones ou cr\u00e9er un espace o\u00f9 l\u2019\u00e9conomie politique pourrait \u00eatre mise au d\u00e9fi[ref] Roger Merino Acu\u00f1a, \u00ab Critical Human Rights and Liberal Legality: Struggling for \u2018The Right to Have Communal Rights\u2019 \u00bb (2013) 3 Philosophy Study 246. Voir aussi Irene Watson, \u00ab Aboriginal Sovereignties: Past, Present and Future (Im)Possibilities, \u00bb dans Suvendrini Perera, dir, Our Patch,<\/i> Enacting Australian Sovereignty Post-2001, <\/i>Perth, Network Books, 2007 aux pp 23-43 [Watson, \u00ab Aboriginal Sovereignties \u00bb], au sujet de la repr\u00e9sentation des voix autochtones sous l\u2019emprise du projet colonial.[\/ref]. Et ce, devant les pr\u00e9occupations des peuples autochtones vivant au-del\u00e0 du spectre du privil\u00e8ge blanc qui inclue notamment le meurtre, le g\u00e9nocide culturel et environnemental, des taux d\u2019incarc\u00e9ration inimaginables et des niveaux de pauvret\u00e9 et des conditions de sant\u00e9 pr\u00e9caires qui d\u00e9passent grandement ceux des personnes non autochtones.<\/span><\/p>\n

Le projet colonial date d\u2019il y a longtemps, mais pas autant que les peuples des Premi\u00e8res Nations dont les territoires ont \u00e9t\u00e9 soumis au pouvoir des empires coloniaux qui impos\u00e8rent un ensemble de lois \u00e0 leurs territoires et leurs comp\u00e9tences. Le projet colonial a commenc\u00e9 avant 1492 quand Colomb a \u00ab\u00a0d\u00e9couvert\u00a0\u00bb des \u00ab\u00a0contr\u00e9es \u00e9loign\u00e9es habit\u00e9es par des tribus pa\u00efennes de\u00a0sauvages\u00a0\u00bb.[ref] Robert Williams Jr, Savage Anxieties: The Invention of Western Civilization, New York, Palgrave Macmillan, 2012 \u00e0 la p 179.[\/ref] Il a commenc\u00e9 avant 1770 quand le capitaine James Cook d\u00e9clarait que les territoires de la Nouvelle-Galles du Sud \u00e9taient \u00ab\u00a0une petite guerre contre quelques malheureux sauvages sans v\u00eatements\u00a0\u00bb.[ref] Ibid<\/i> \u00e0 la p 227.[\/ref] Les territoires \u00ab\u00a0d\u00e9couverts\u00a0\u00bb par Cook \u00e9taient consid\u00e9r\u00e9s comme terra nullius, des territoires d\u00e9pourvus de ma\u00eetres. Les colonisateurs qui les envahirent par la suite faisaient figure d\u2019\u00ab\u00a0Europ\u00e9ens\u00a0\u00bb et de \u00ab\u00a0blancs\u00a0\u00bb, alors que les Autochtones \u00e9taient consid\u00e9r\u00e9s comme \u00ab\u00a0muets\u00a0\u00bb. Comme si les envahisseurs eux-m\u00eames avaient le pouvoir de d\u00e9signer sans l\u2019\u00eatre de retour.[ref] Walter Mignolo, \u00ab Who Speaks for the \u2018Human\u2019 in Human rights ?,\u00a0\u00bb (2009),\u00a0 <\/span>5 Hispanic Issues Series 7, \u00e0 la p 8 tel que cit\u00e9 par Acu\u00f1a, supra <\/i>note 5 \u00e0 la p 257. [\/ref]<\/span><\/p>\n

Par contre, les terres des soi-disant sauvages autochtones se fondaient sur d\u2019anciens rapports \u00e0 la terre. Les peuples des Premi\u00e8res Nations entretiennent de longues relations avec ces territoires qui \u00e9taient (et qui sont toujours en grande partie) incompr\u00e9hensibles aux yeux des envahisseurs et de leurs philosophies juridiques et politiques ainsi qu\u2019\u00e0 leur connaissance des liens avec l\u2019environnement. D\u2019autant plus que les Britanniques voulaient les terres. Leurs th\u00e9ories concevaient les terres comme \u00e9tant la propri\u00e9t\u00e9 et le fondement de la soci\u00e9t\u00e9 et de la culture, mais sans bien saisir le rapport des Autochtones \u00e0 la terre. C\u2019est pourquoi beaucoup de peuples autochtones poursuivent leurs luttes et leurs recherches pour cr\u00e9er de nouvelles possibilit\u00e9s de vivre et percevoir l\u2019environnement de fa\u00e7on plus harmonieuse.<\/span><\/p>\n

L\u2019\u00c9tat avait cependant d\u00e9ploy\u00e9 tout un arsenal de moyens pour emp\u00eacher ces possibilit\u00e9s de voir le jour afin de garder les Autochtones aux confins de sa juridiction. Par une m\u00e9thode \u00e9prouv\u00e9e, le projet colonial d\u00e9finit et construit encore aujourd\u2019hui l\u2019identit\u00e9 autochtone des Premi\u00e8res Nations, en leur enlevant notamment toute subjectivit\u00e9 juridique ou personnalit\u00e9 en droit international.<\/span><\/p>\n

En \u00e9dictant des lois, le projet colonial a cr\u00e9\u00e9 l\u2019illusion que les Autochtones n\u2019en poss\u00e9daient pas<\/b><\/span><\/p>\n

Par le droit positif, l\u2019\u00c9tat europ\u00e9en \u00ab\u00a0civilis\u00e9\u00a0\u00bb \u00e9tait consid\u00e9r\u00e9 comme souverain alors que le non-Europ\u00e9en \u00ab\u00a0non-civilis\u00e9\u00a0\u00bb ne l\u2019\u00e9tait pas. Cette construction est toujours utilis\u00e9e par les \u00c9tats europ\u00e9ens \u00ab\u00a0civilis\u00e9s\u00a0\u00bb pour refuser aux \u00e9tats non europ\u00e9ens \u00ab\u00a0non civilis\u00e9s\u00a0\u00bb toute souverainet\u00e9 ou personnalit\u00e9 juridique.[ref] Anghie, supra <\/i>note 3 \u00e0 la p 4.[\/ref] Les caract\u00e9ristiques du \u00ab\u00a0sauvage\u00a0\u00bb et de \u00ab\u00a0l\u2019indig\u00e8ne\u00a0\u00bb ont encore pr\u00e9s\u00e9ance, puisque les Premi\u00e8res Nations sont encore per\u00e7ues comme des peuples sans lois ni souverainet\u00e9. Cela permet \u00e0 l\u2019\u00c9tat colonial d\u2019intervenir quand il pr\u00e9sume que les agissements de\u00a0\u00ab\u00a0l\u2019Autochtone\u00a0\u00bb vont \u00e0 l\u2019encontre de la loi ou des droits universels de la personne. La culture est souvent la raison sous-jacente \u00e0 une intervention de l\u2019\u00c9tat. On parlera souvent de \u00ab\u00a0diff\u00e9rences culturelles\u00a0\u00bb pour la justifier, qu\u2019elle soit polici\u00e8re ou militaire. C\u2019est ce qui s\u2019est produit dans le Territoire du Nord et dont il sera question plus bas.[ref] Voir Irene Watson, \u00ab In the Northern Territory Intervention, What is Saved or Rescued and at What Cost? \u00bb (2009) 15:2 Cultural Studies Review 45, (2009) [Watson, \u00ab Northern Territory Intervention \u00bb], pour une discussion au sujet d\u2019interventions de l\u2019\u00c9tat au nom des droits humains.[\/ref] Ce sont les standards des droits universels de la personne n\u00e9o-lib\u00e9raux qui \u00e9tablissent si un acte est consid\u00e9r\u00e9 comme contraire \u00e0 la loi. Ces m\u00eames standards \u00e9tablissent aussi la validit\u00e9 des lois autochtones. Doivent-elles \u00eatre tol\u00e9r\u00e9es ou rejet\u00e9es par l\u2019\u00c9tat\u2009? La D\u00e9claration des Nations-Unies sur les droits des peuples autochtones<\/i> a d\u00e9montr\u00e9 la volont\u00e9 persistante des \u00e9tats colonisateurs de vouloir d\u00e9terminer l\u2019avenir des Premi\u00e8res Nations et donc de la colonisation. L\u2019Article 46 de la D\u00e9claration permet \u00e0 l\u2019\u00c9tat de maintenir son int\u00e9grit\u00e9 territoriale et politique, ce pouvoir est donc refus\u00e9 aux Premi\u00e8res Nations.[ref] Charmaine White Face et Zumila Wobaga, Indigenous Nations\u2019 Rights in the Balance: An Analysis of the Declaration on the Rights of Indigenous Peoples, <\/i>Minnesota, Living Justice Press, 2013. Voil\u00e0 un excellent compte-rendu des limites de La D\u00e9claration des Nations-Unies sur les droits des peuples autochtones<\/i>.[\/ref] Le m\u00eame Article justifie le pouvoir qu\u2019ont les \u00e9tats coloniaux de rejeter les lois autochtones en se basant sur un test qui soumet ces lois \u00e0 des standards universels ambigus tels \u00ab\u00a0les droits de la personne\u00a0\u00bb, \u00ab\u00a0la d\u00e9mocratie\u00a0\u00bb, \u00ab\u00a0la bonne administration\u00a0\u00bb et la \u00ab\u00a0bonne volont\u00e9\u00a0\u00bb. Ces standards ont \u00e9t\u00e9 transmis dans un cadre europ\u00e9ocentrique pour r\u00e9inscrire la mission civilisatrice et le projet colonial d\u2019assimilation.<\/span><\/p>\n

En 2007, le gouvernement f\u00e9d\u00e9ral de l\u2019Australie a autoris\u00e9 ses forces militaires \u00e0 entrer sur les territoires appartenant aux Premi\u00e8res Nations dans le Territoire du Nord (TN) pensant que les communaut\u00e9s autochtones d\u00e9bordaient de violence et d\u2019agressions sexuelles \u00e0 l\u2019\u00e9gard des enfants.[ref] Rapport par Rex Wild et Pat Anderson, \u00ab Ampe Akelyernemane Meke Mekarle \u2018Little Children are Sacred\u2019: Report of the Northern Territory Board of Inquiry into the Protection of Aboriginal Children from Sexual Abuse \u00bb (30 juin 2007), en ligne : <http:\/\/www.inquirysaac.nt.gov.au\/pdf\/bipacsa_final_report.pdf<\/span><\/a><\/span>><\/span>. Le gouvernement du Commonwealth s\u2019est servi des r\u00e9sultats d\u2019un rapport recommandant une collaboration plus \u00e9troite avec les communaut\u00e9s aborig\u00e8nes du Territoire du Nord et des programmes visant leur d\u00e9veloppement. Au lieu de cela, ces r\u00e9sultats ont servi \u00e0 l\u00e9gitimer l\u2019intervention militaire dans ces m\u00eames communaut\u00e9s.[\/ref] Cette intervention, connue sous le nom d\u2019Intervention d\u2019urgence dans le Territoire du Nord<\/i> (Northern Territory Emergency Response), s\u2019est servie de la culture pour mettre en \u00e9vidence l\u2019h\u00e9g\u00e9monie morale de l\u2019\u00c9tat et de ses citoyens non autochtones. En plus de son indignation, le gouvernement f\u00e9d\u00e9ral avait une intention tr\u00e8s opportuniste de gestion du territoire qui n\u2019avait rien \u00e0 voir avec la s\u00e9curit\u00e9 des femmes et des enfants.<\/span><\/p>\n

Il a aussi \u00e9t\u00e9 avanc\u00e9 que l\u2019interpr\u00e9tation et la transmission de la culture relativement \u00e0 nos corps ont \u00e9t\u00e9 utilis\u00e9es et manipul\u00e9es par les \u00e9tats colonisateurs \u00e0 maintes reprises dans le but de pr\u00e9server et soutenir le projet colonial. Spivak est d\u2019avis qu\u2019une interpr\u00e9tation d\u00e9termin\u00e9e de la culture peut \u00eatre manipul\u00e9e de sorte que le corps de la femme \u00ab\u00a0devient le th\u00e9\u00e2tre d\u2019un jeu de strat\u00e9gie [\u2026] nous devrions vraiment penser \u00e0 l\u2019\u00e9tendue de notre folie en tant que femmes.\u00a0\u00bb[ref] Spivak, supra<\/i> note 4 \u00e0 la p 8.[\/ref] Ce jeu de strat\u00e9gie a \u00e9t\u00e9 employ\u00e9 dans le Territoire du Nord. L\u2019\u00c9tat australien \u00e9tait en position de subjuguer les femmes autochtones et d\u2019en disposer, et puis de changer de r\u00f4le; passant du responsable de la violence \u00e0 celui du repr\u00e9sentant des droits universels de la personne et d\u00e9fenseur des droits des femmes et des enfants devant la violence des hommes autochtones. Dans ce contexte, les voix des femmes autochtones sont \u00e9touff\u00e9es par la capacit\u00e9 de l\u2019\u00c9tat \u00e0 masquer la complexit\u00e9 des faits. Dans l\u2019\u0153uvre Something More<\/i> (Quelque chose de plus) de Tracey Moffatt datant de 1989, l\u2019image du corps d\u2019une femme autochtone gisant sur le bord de la route pourrait \u00eatre r\u00e9interpr\u00e9t\u00e9 par\u00a0: Aboriginal women \u2013 colonial narrative road kill <\/i>(Les femmes autochtones \u2013 un r\u00e9cit colonial de mort sur la route).[ref] Tracey Moffatt, \u00ab Something More #9 \u00bb (1989) Roslyn Oxley9 Gallery, en ligne\u00a0: <http:\/\/www.roslynoxley9.com.au\/artists\/26\/Tracey_Moffatt\/75\/32690\/<\/span><\/a> >. [\/ref] Comme le sous-entend le titre, il y aurait peut-\u00eatre une autre option plus \u00e9labor\u00e9e que celle de la v\u00e9rit\u00e9 absolue qui domine dans la mission universaliste du projet colonial.<\/span><\/p>\n

Dans le cas du Territoire du Nord, l\u2019intervention de l\u2019\u00c9tat repr\u00e9sente la v\u00e9rit\u00e9 dominante, une urgence humanitaire. Cach\u00e9s sous le masque d\u2019interventions humanitaires des \u00e9tats colonialistes, ces \u00e9v\u00e8nements sont en fait des reprises de la colonisation. Ils sont perp\u00e9tr\u00e9s dans le but de justifier et maintenir des peuples autochtones dans un r\u00f4le de colonis\u00e9[ref] Watson, \u00ab Northern Territory Intervention \u00bb, supra<\/i> note 10.[\/ref] et restent fond\u00e9s sur la pr\u00e9somption de leur barbarie \u2013 les femmes aborig\u00e8nes ont besoin que l\u2019\u00c9tat colonisateur vienne les sauver des barbares hommes autochtones.<\/span><\/p>\n

Ultimement, le projet colonial sert \u00e0 justifier l\u2019occupation et l\u2019exploitation des terres autochtones en plus de maintenir des rapports in\u00e9galitaires entre non Autochtones et Autochtones. Il est d\u2019une importance capitale que le colonis\u00e9 reste objet de l\u2019\u00c9tat colonial. Les Autochtones ont pour seule option d\u2019\u00eatre compl\u00e8tement absorb\u00e9s et assimil\u00e9s par l\u2019\u00c9tat.<\/span><\/p>\n

Les strat\u00e9gies du projet colonial<\/b><\/span><\/p>\n

Sous la banni\u00e8re du christianisme en mission \u00ab\u00a0civilisatrice\u00a0\u00bb, les Europ\u00e9ens ne reconnaissaient pas l\u2019existence des lois des Premi\u00e8res Nations. Pendant plus de 500 ans, cette conception a \u00e9t\u00e9 soutenue par des notions\u00a0\u00ab\u00a0d\u2019autochtone arri\u00e9r\u00e9\u00a0\u00bb. Ces constructions de sous-d\u00e9veloppement et de barbarie sont encore bien pr\u00e9sentes aujourd\u2019hui comme en t\u00e9moigne \u00ab\u00a0l\u2019intervention\u00a0\u00bb[ref] La National Emergency Response<\/i> (L\u2019intervention nationale d\u2019urgence) \u00e9tait constitu\u00e9e des lois suivantes\u00a0: Northern Territory National Emergency Response Act 2007 <\/i>(Cth) [Loi sur l\u2019intervention nationale d\u2019urgence dans le Territoire du Nord 2007 (Cth)]; Families, Community Services and Indigenous Affairs and Other Legislation Amendment (Northern Territory National Emergency Response and Other Measures) Act 2007 <\/i>(Cth) [Modification de la Loi sur la famille, les services communautaires et les affaires autochtones et autres lois (Intervention nationale d\u2019urgence dans le Territoire du Nord et autres mesures) 2007 (Cth)]; Social Security and Other Legislation Amendment (Welfare Reform) Act 2007 <\/i>(Cth) [Modification de la Loi sur la s\u00e9curit\u00e9 sociale et autres lois (R\u00e9forme de l\u2019aide sociale) 2007 (Cth)]. Ces lois ont affect\u00e9 la situation des propri\u00e9taires en ce qui concerne le Aboriginal Land Rights Act 1976 <\/i>(Cth) [Loi sur les droits de propri\u00e9t\u00e9 aborig\u00e8nes 1976 (Cth)], et affect\u00e9 non seulement la suspension de The Racial Discrimination Act 1975 <\/i>(Cth) [Loi contre la discrimination raciale 1975 (Cth)], mais a aussi eu un impact sur les dispositions du Northern Territory Self-Government Act 1978 <\/i>(Cth) [Loi sur l\u2019autogouvernance du Territoire du Nord 1978 (Cth)].[\/ref] dans le Territoire du Nord, mais aussi dans une autre situation r\u00e9cente o\u00f9 l\u2019\u00c9tat du Queensland a d\u00e9clar\u00e9 \u00ab\u00a0l\u2019\u00e9tat d\u2019urgence\u00a0\u00bb en r\u00e9ponse \u00e0 \u00ab\u00a0l\u2019\u00e9meute\u00a0\u00bb de Palm Island. Voil\u00e0 un autre indice du contr\u00f4le incessant des espaces aborig\u00e8nes.[ref] Le 26 novembre 2004, le gouvernement du Queensland a d\u00e9clar\u00e9 un \u00c9tat d\u2019urgence semblable \u00e0 celui de 1957 quand les r\u00e9sidents de Palm Island manifestaient contre leurs conditions de travail dignes de l\u2019esclavage. En r\u00e9ponse \u00e0 leur gr\u00e8ve, l\u2019\u00c9tat avait envoy\u00e9 ses forces arm\u00e9es qui, l\u2019arme au poing, ont forc\u00e9 les manifestants \u00e0 l\u2019exil pour le reste de leurs vies. Pour plus d\u2019informations sur le sujet, voir Joanne Watson, \u00ab We Couldn’t Tolerate Any More: The Palm Island Strike of 1957 \u00bb (1995) 69 Labour History, 149. Sensiblement la m\u00eame chose s\u2019est produite en 2004 quand le gouvernement a envoy\u00e9 des escouades anti\u00e9meutes lourdement arm\u00e9es qui ont arr\u00eat\u00e9 43 r\u00e9sidants de l\u2019\u00eele manifestant contre la mort violente d\u2019un Aborig\u00e8ne en d\u00e9tention. Ceux arr\u00eat\u00e9s ont \u00e9t\u00e9 gard\u00e9s \u00e0 Townsville. Parmi ceux-ci, Lex Wotten a \u00e9t\u00e9 emprisonn\u00e9 pendant deux ans. Voir Chloe Hooper, The tall man: Death and life on Palm Island <\/i>Camberwell (Vic), Random House, 2009. Apr\u00e8s avoir purg\u00e9 sa peine, Wotten a \u00e9t\u00e9 lib\u00e9r\u00e9 avec l\u2019ordre de ne pas parler aux m\u00e9dias et ni dans les rassemblements publics (sans l\u2019autorisation de son agent de lib\u00e9ration conditionnelle), Alicia Wicks, \u00ab\u00a0Due Process and Parole in Queensland\u00a0: The Case of Lex Wotton \u00bb (2010), 7:20 Indigenous Law Bulletin 13.[\/ref]<\/span><\/p>\n

Les interventions d\u2019\u00e9tat sont chose courante, mais les Premi\u00e8res Nations survivent, vivent et font valoir leur fa\u00e7on d\u2019\u00eatre pleinement l\u00e9gitime, qui diff\u00e8re de l\u2019Europe ou de la norme australienne. Pour beaucoup de peuples autochtones, leurs lois aborig\u00e8nes ont cours dans leur quotidien, dans leur esprit et dans les m\u00e9moires de leurs d\u00e9tenteurs et non pas dans une tour d\u2019ivoire ou au Parlement.[ref] En g\u00e9n\u00e9ral, les peuples autochtones ont fait valoir la l\u00e9gitimit\u00e9 de leurs lois et remis en question leur d\u00e9placement vers la \u00ab\u00a0comp\u00e9tence nationale\u00a0\u00bb des Etats colonisateurs. Pour une discussion plus approfondie, voir Sharon Venne, Our Elders Understand Our Rights: Evolving International Law Regarding Indigenous Rights<\/i>, Colombie Britannique, Theytus Books, 1998 aux pp 135-165. Pour un \u00e9change sur le droit autochtone et le colonialisme, voir Irene Watson, Aboriginal Peoples,<\/i> Colonialism and International Law: Raw La<\/i>w, Abingdon, Routledge, 2015.[\/ref] Alors que nous portons le fardeau de la preuve de notre existence et de celle de nos lois, tr\u00e8s peu osent poser la question, \u00e0 savoir, quelles lois existaient avant la colonisation, ou bien ce qu\u2019il est advenu de ces syst\u00e8mes juridiques et aussi comment l\u2019\u00c9tat colonial a pu prendre autorit\u00e9 sur les peuples autochtones.[ref] Moana Jackson, \u00ab Justice and political power: Reasserting Maori legal processes \u00bb dans Kayleen Hazlehurst, dir, Legal Pluralism and the Colonial Legacy: Indigenous Experiences of Justice in Canada, Australia and New Zealand, <\/i>Aldershot (UK), Avebury, 1995 \u00e0 la p 243.[\/ref]<\/span><\/p>\n

Il serait faux de croire que le projet colonial est chose du pass\u00e9. Le colonialisme reste bien actuel et les statistiques nationales compil\u00e9es au sujet des peuples autochtones en sont la preuve. Leur situation atteste l\u2019existence de politiques coloniales visant le contr\u00f4le et le confinement. Ces politiques consolidant la perte de pouvoir sont maintenues dans ces zones. Actuellement, en Australie, les peuples autochtones sont sans cesse d\u00e9plac\u00e9s des r\u00e9serves contr\u00f4l\u00e9es par l\u2019\u00c9tat situ\u00e9es dans les r\u00e9gions rurales et recul\u00e9es (riches en min\u00e9raux) vers des logements sociaux dans des r\u00e9gions urbaines, et ce, alors qu\u2019un flux constant d\u2019entre eux sont incarc\u00e9r\u00e9s ou mis en centre jeunesse. Ces lieux historiques de confinement sont pass\u00e9s de r\u00e9serves cr\u00e9\u00e9es et contr\u00f4l\u00e9es par les Aboriginal Acts<\/i>[ref] Voir par exemple l\u2019Aborigines Act 1910 <\/i>(Vic)[Loi sur les Aborig\u00e8nes 1910 (Vic)]; Aborigines Protection Act 1909 <\/i>(NSW)[ Loi sur la protection des Aborig\u00e8nes 1909 (NSW)] Aborigines Protection Act 1886 <\/i>(WA)[Loi sur la protection des Aborig\u00e8nes 1886 (WA)]; Aborigines Act <\/i>(1969) NSW[Loi sur les Aborig\u00e8nes 1969 (NSW]); An Act to amend an Act intituled \u00ab\u00a0An Act to provide for the Protection and Management of the Aboriginal Natives of Victoria 1886 <\/i>(Vic)[Loi modifiant la \u00ab\u00a0Loi pour la protection et la gestion des Autochtones aborig\u00e8nes de Victoria 1886 (Vic), (mieux connue sous le nom de Half-Caste Act [Loi sur les demi-castes]<\/i>); Half-Caste Act 1886 <\/i>(WA)[Loi sur les demi-castes 1886 (WA)]; Aboriginal Protection and Restriction of the Sale of Opium Act 1887 <\/i>(Qld)[ Loi pour la protection et la restriction des Aborig\u00e8nes de la vente d\u2019opium 1887 (Qld)].[\/ref] \u00e0 de nouveaux organes de contr\u00f4le tels le syst\u00e8me judiciaire et les h\u00f4pitaux psychiatriques. Les lieux de subjugation coloniale sont pass\u00e9s des camps de concentration des Aboriginal Acts<\/i> aux prisons, aux h\u00f4pitaux psychiatriques et aux centres jeunesse. La fin du colonialisme semble encore loin. Il est encore pr\u00e9sent dans ces institutions, mais sous une autre nature. Quel que soit le mot utilis\u00e9 pour d\u00e9crire la subjugation des peuples autochtones, il reste que les lois cherchant \u00e0 nous ma\u00eetriser sont li\u00e9es \u00e0 l\u2019histoire coloniale de l\u2019Australie, dont il est presque impossible d\u2019\u00eatre blanchi.[ref] Dans Mabo v Queensland <\/i>(No 2, <\/i>[1992] HCA 23, 175 CLR 1 au para 66 [Affaire Mabo<\/i>]. Brennan J fait r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 ce \u00ab\u00a0pan de l\u2019histoire\u00a0\u00bb qui \u00ab\u00a0a effac\u00e9 toute trace de reconnaissance d\u2019un droit ancestral et toute v\u00e9ritable trace des pratiques traditionnelles\u00a0\u00bb et donc \u00ab\u00a0les assises du titre ancestral ont disparu\u00a0\u00bb.[\/ref]<\/span><\/p>\n

La pr\u00e9sence continue du colonialisme est masqu\u00e9e en partie par des tentatives n\u00e9o-lib\u00e9rales de reconna\u00eetre des \u00ab\u00a0droits\u00a0\u00bb aux Autochtones et de leur accorder un semblant de reconnaissance. Ces tentatives ont si bien r\u00e9ussi que la colonisation para\u00eet \u00eatre chose du pass\u00e9 et plus un ph\u00e9nom\u00e8ne persistant \u2013 comme si la d\u00e9colonisation avait \u00e9t\u00e9 compl\u00e9t\u00e9e. La comp\u00e9tence nationale australienne en mati\u00e8re de jurisprudence du titre ancestral (native title<\/i>) en est venue \u00e0 repr\u00e9senter le retour des terres vol\u00e9es aux Aborig\u00e8nes par l\u2019\u00c9tat ainsi que la reconnaissance de leur rapport \u00e0 celles-ci. Cette reconnaissance de leurs terres est un mythe. En r\u00e9alit\u00e9, l\u2019\u00c9tat a fini par \u00e9liminer le titre ancestral. Dans l\u2019affaire Mabo (no 2), le juge Gerard Brennan a d\u00e9clar\u00e9\u00a0:<\/span><\/p>\n

Quand un clan ou un groupe n\u2019a cess\u00e9 d\u2019honorer les lois (dans la mesure du possible) et de respecter les coutumes issues de la tradition de ce clan ou de ce groupe et o\u00f9 leur relation \u00e0 la terre a \u00e9t\u00e9 maintenue, le titre ancestral de ce clan ou de ce groupe peut \u00eatre consid\u00e9r\u00e9 comme existant. Les droits autochtones et leurs int\u00e9r\u00eats peuvent \u00eatre identifi\u00e9s et prot\u00e9g\u00e9s par la Common Law en se r\u00e9f\u00e9rant aux lois traditionnelles et aux coutumes d\u2019un peuple autochtone. Par contre, lorsqu\u2019un pan de l\u2019histoire a compl\u00e8tement effac\u00e9 toute trace de reconnaissance de droit ancestral et toute v\u00e9ritable trace de pratiques traditionnelles, les assises du titre ancestral ont disparu [nt].[ref] Ibid<\/i>.[\/ref]<\/span><\/p>\n

L\u2019objectif du projet colonial est d\u2019\u00e9liminer tout lien entre les Aborig\u00e8nes et leurs traditions ancestrales pour en arriver \u00e0 un point o\u00f9 ils sont compl\u00e8tement engloutis par l\u2019ab\u00eeme id\u00e9ologique du \u00ab\u00a0progr\u00e8s\u00a0\u00bb. La fin de cette \u00ab\u00a0aboriginalit\u00e9\u00a0\u00bb est une forme de g\u00e9nocide, un argument qui n\u2019a pas eu beaucoup de succ\u00e8s dans les cours australiennes. (Apr\u00e8s examen, il a \u00e9t\u00e9 conclu que le g\u00e9nocide ne faisait pas partie du droit australien.)[ref] Dans le cas d\u2019une demande de bref de mandamus \u00e0 l\u2019intention de Re Thompson; Ex parte Nulyarimma and Others <\/i>(1998) 136 ACTR 9; Nulyarimma v Thompson <\/i>[1999] FCA 1192, 96 FCR 153.[\/ref] L\u2019\u00c9tat australien, tout comme les autres membres puissants des Nations Unies, cautionne donc le g\u00e9nocide culturel des peuples aborig\u00e8nes sans avoir \u00e0 rendre compte de ses actes \u00e0 la communaut\u00e9 internationale. Cela est d\u00fb en partie \u00e0 l\u2019h\u00e9g\u00e9monie des \u00c9tats-Unis ainsi que leur complicit\u00e9 et leurs alliances avec le Canada, l\u2019Australie et la Nouvelle-Z\u00e9lande. Ces quatre \u00c9tats ne sont pas les seuls r\u00e9gimes coloniaux encore en place, mais ils travaillent de concert sur la question des peuples autochtones, en particulier en ce qui a trait \u00e0 la suppression de nos droits territoriaux et \u00e0 l\u2019auto-d\u00e9termination. Dans tous les \u00c9tats coloniaux, le \u00ab\u00a0paradigme national\u00a0\u00bb a pr\u00e9s\u00e9ance m\u00eame si La D\u00e9claration des Nations-Unies sur les droits des peuples autochtones<\/i>[ref] Pour une critique de la D\u00e9claration, voir White Face et Wobaga, supra <\/i>note 11; Sharon Venne, \u00ab The Road to the United Nations and the Rights of Indigenous Peoples \u00bb (2011), 20:3 Griffith L Rev 557; Irene Watson, \u00ab\u00a0The 2007 Declaration on the Rights of Indigenous Peoples Indigenous Survival \u2013 Where to from Here?\u00a0\u00bb (2011), 20:3 Griffith L Rev 507.[\/ref] semble montrer la voie menant \u00e0 la protection des droits territoriaux et la reconnaissance du droit \u00e0 l\u2019autod\u00e9termination. Captifs du territoire, les peuples autochtones ne poss\u00e8dent aucune subjectivit\u00e9 internationale. Pendant des si\u00e8cles, le projet colonial a tent\u00e9 de la domestiquer, et ce faisant, il a cr\u00e9\u00e9 son propre t\u00e9moignage de l\u2019aboriginalit\u00e9. L\u2019artiste murri[ref] Murri<\/i> signifie \u00ab personne aborig\u00e8ne \u00bb, un terme utilis\u00e9 fr\u00e9quemment dans le Queensland.[\/ref] Richard Bell a peint sa toile c\u00e9l\u00e8bre Aboriginal Art \u2013 It\u2019s a White Thing<\/i>\u00a0(L\u2019art aborig\u00e8ne c\u2019est une affaire de Blancs); j\u2019ajouterais\u00a0: la conception australienne de notre \u00ab aboriginalit\u00e9 \u00bb est \u00ab\u00a0une affaire d\u2019\u00c9tat blanc\u00a0\u00bb.<\/span><\/p>\n

La reconnaissance d\u2019un pass\u00e9 colonial<\/b><\/span><\/p>\n

\u00c0 maintes reprises, les Premi\u00e8res Nations ont tent\u00e9 d\u2019obtenir une reconnaissance internationale, sans succ\u00e8s. Cela est d\u00fb en grande partie au fait que le droit international a \u00e9t\u00e9 cr\u00e9\u00e9 par et pour les int\u00e9r\u00eats du colonialisme. Le droit international s\u2019est constitu\u00e9 dans un contexte o\u00f9 des distinctions \u00e9taient faites entre des peuples consid\u00e9r\u00e9s civilis\u00e9s et d\u2019autres non-civilis\u00e9s. Elles ont permis et confirm\u00e9 que le droit international ne s\u2019applique qu\u2019\u00e0 une \u00ab\u00a0famille de nations\u00a0\u00bb civilis\u00e9e. Anghie soutient que le colonialisme n\u2019est pas un exemple de la mise en application de la souverainet\u00e9, mais que celle-ci a \u00e9t\u00e9 institu\u00e9e par le colonialisme.[ref] Anghie, supra <\/i>note 3.[\/ref] La souverainet\u00e9 des Premi\u00e8res Nations a \u00e9t\u00e9 \u00e9cart\u00e9e et ignor\u00e9e comme si elle n\u2019avait jamais exist\u00e9 avant l\u2019invasion coloniale. L\u2019humanit\u00e9 (ou l\u2019inhumanit\u00e9) de la personne autochtone \u00e9tait d\u00e9termin\u00e9e par des gens ignorants de ce mode de vie.[ref] Pour une discussion \u00e0 savoir qui d\u00e9signe l\u2019humain inhumain, voir Judith Butler, Undoing Gender, <\/i>New York, Routledge, 2004 \u00e0 la p 2.[\/ref]<\/span><\/p>\n

Bien que les Premi\u00e8res Nations survivent au sein de la matrice coloniale, leurs savoirs et leurs visions du monde ainsi que leur lien \u00e0 la terre ont \u00e9galement travers\u00e9 le temps. Dans le m\u00eame espace, la soci\u00e9t\u00e9 coloniale doit sa survie \u00e0 des d\u00e9buts ill\u00e9gitimes sur le territoire aborig\u00e8ne. Le lien entretenu avec la terre n\u2019est pas le m\u00eame pour le colonisateur et les colonis\u00e9(e)s; les Aborig\u00e8nes appartiennent \u00e0 la terre, tandis que pour les non-Aborig\u00e8nes, la terre leur appartient. Ce lien \u00e0 la terre n\u2019est pas reconnu par le droit australien, mis \u00e0 part une reconnaissance symbolique donn\u00e9e par le titre ancestral.[ref] Pour une critique approfondie des limitations des droits du titre ancestral en lien avec les droits de propri\u00e9t\u00e9 aborig\u00e8nes, voir Irene Watson, \u00ab\u00a0Sovereign Spaces, Caring for Country and, the Homeless Position of Aboriginal Peoples\u00a0\u00bb (2009), 108:1 South Atlantic Quarterly 27.[\/ref] En Australie, les proc\u00e9dures entourant le titre ancestral ouvrent la porte aux peuples aborig\u00e8nes \u00e0 une reconnaissance n\u00e9o-lib\u00e9rale dans le cadre juridique du droit foncier occidental. Par contre, le ou la titulaire est limit\u00e9(e) \u00e0 un usage b\u00e9n\u00e9ficiaire qui exclut les options de pleine propri\u00e9t\u00e9 constituantes du droit des biens Anglo-Australien. Le ou la titulaire ne peut donc pas profiter des avantages et du droit \u00e0 la possession exclusive de terres non autochtones. Les propri\u00e9taires aborig\u00e8nes poss\u00e8dent donc les titres de propri\u00e9t\u00e9 les plus n\u00e9gligeables, alors que les titres des territoires aborig\u00e8nes peuvent \u00eatre \u00e9limin\u00e9s par les politiques gouvernementales ou par le droit l\u00e9gislatif. Les liens qu\u2019entretiennent les Aborig\u00e8nes \u00e0 la terre sont donc toujours contr\u00f4l\u00e9s par l\u2019\u00c9tat et d\u00e9termin\u00e9s par des principes du titre ancestral.<\/span><\/p>\n

Ces principes sont d\u00e9terminants pour le quotidien des peuples aborig\u00e8nes qui, malgr\u00e9 l\u2019holocauste colonial, ont su rester debout et prouver leur lien ancestral \u00e0 la terre en d\u00e9pit de la violence caract\u00e9risant l\u2019histoire coloniale. Si les peuples autochtones ne parviennent pas \u00e0 prouver leur appartenance \u00e0 leurs terres, leur titre ancestral s\u2019\u00e9teindra. Cela signifie que tout rapport au pays, au territoire, \u00e0 la loi, \u00e0 la culture et \u00e0 la vie quotidienne des Aborig\u00e8nes est vou\u00e9 \u00e0 l\u2019extinction. C\u2019est ce qui se produit quand la cour juge qu\u2019il y a absence de continuit\u00e9 entre la loi, le territoire et les peuples, jugement qui est habituellement rendu par un expert non aborig\u00e8ne, puisque l\u2019attachement au pays ne peut \u00eatre prouv\u00e9. Quand l\u2019ultime d\u00e9cision devait \u00eatre rendue au sujet du rapport constant entretenu par les Aborig\u00e8nes, leurs preuves orales ont \u00e9t\u00e9 mises de c\u00f4t\u00e9 au profit du t\u00e9moignage d\u2019un historien blanc.[ref] Yorta Yorta Aboriginal Community v Victoria and Others <\/i>(2002) 194 ALR 538.[\/ref] Par le biais du titre ancestral, le syst\u00e8me juridique colonial d\u00e9termine notre capacit\u00e9 \u00e0 rester en relation avec la terre. Il d\u00e9termine cette relation et ses fins. Ce rapport bris\u00e9 par la colonisation se maintient alors que la \u00ab\u00a0v\u00e9ritable\u00a0\u00bb relation \u00e0 la terre, celle du contr\u00f4le et de la possession, est consid\u00e9r\u00e9e comme l\u00e9gitime et donc soutenue par le droit australien. Comme il arrive souvent dans les relations entre l\u2019Australie et les Autochtones, ces rapports diff\u00e9rents d\u00e9stabilisent les deux. Pendant deux si\u00e8cles, les intentions de l\u2019\u00e9tat colonial \u00e9taient de mettre fin \u00e0 \u00ab\u00a0l\u2019aboriginalit\u00e9 \u00bb. La civilisation apporte le progr\u00e8s et met un terme au monde ancien, au monde aborig\u00e8ne, dont les peuples d\u00e9pendent de la ruwe<\/i>[ref] ruwe<\/i> signifie \u00ab terre \u00bb dans la langue des Tanganekald.[\/ref] au lieu d\u2019en \u00eatre propri\u00e9taire et de la contr\u00f4ler.<\/span><\/p>\n

Par contre, d\u2019un point de vue aborig\u00e8ne, l\u2019id\u00e9e que leur droit soit en voie d\u2019extinction est inconcevable. Le droit est vivant et ne peut \u00eatre d\u00e9truit, car il vit dans ce pays. C\u2019est un fait, une croyance, une fa\u00e7on de savoir que le monde est toujours en vie, en train d\u2019attendre ce moment \u00ab\u00a0impossible\u00a0\u00bb o\u00f9 viendront reconnaissance et activation.<\/span><\/p>\n

C\u2019est un acte de r\u00e9sistance et remise en question du pouvoir et de l\u2019autorit\u00e9 des lois australiennes que d\u2019affirmer la p\u00e9rennit\u00e9 du droit aborig\u00e8ne malgr\u00e9 des lois qui s\u2019\u00e9tablissent au-dessus de la souverainet\u00e9 et \u00e9dict\u00e9es de sorte \u00e0 \u00e9liminer ce droit. Mais qu\u2019en est-il vraiment\u2009? Les lois australiennes peuvent-elles v\u00e9ritablement \u00e9liminer cette connaissance de la loi qu\u2019ont les Aborig\u00e8nes qui diff\u00e8re du droit australien ? Comment faire dispara\u00eetre ce dont l\u2019existence a \u00e9t\u00e9 d\u00e9ni\u00e9e\u2009? Ces actes d\u2019\u00e9limination l\u00e9gitim\u00e9s par le pouvoir colonial sont-ils l\u00e9gaux (law-full<\/i>)\u2009? S\u2019ils ne l\u2019\u00e9taient pas et que l\u2019\u00c9tat australien tentait d\u2019admettre sa propre ill\u00e9galit\u00e9, comment \u00e9dicterait-il ses lois\u2009? Y\u2019aurait-il des lois qui cr\u00e9eraient un \u00ab\u00a0juricide\u00a0\u00bb plut\u00f4t qu\u2019un g\u00e9nocide\u2009?[ref] Ce terme m\u2019a d\u2019abord \u00e9t\u00e9 sugg\u00e9r\u00e9 par Valerie Kerruish et n\u2019a pas de d\u00e9finition stricte. Je l\u2019entends dans le sens de tuer une loi par une autre. Mary Linda Pearson y fait \u00e9galement r\u00e9f\u00e9rence dans son ouvrage From Genocide to Juriscide, the last Five Hundred Years: A<\/i> History of the Genocide of North American Indian Peoples <\/i>[manuscript non-publi\u00e9].[\/ref] O\u00f9 est la justice dans ce qui est cens\u00e9 \u00eatre fait au nom de la loi,<\/i> la justice est-elle possible quand le droit tente d\u2019\u00e9liminer celui de l\u2019autre\u2009?<\/span><\/p>\n

Comment le droit australien peut-il supprimer le droit aborig\u00e8ne quand celui-ci n\u2019est pas inclus dans les fondements juridiques coloniaux\u2009? Dans la d\u00e9cision rendue au proc\u00e8s Mabo<\/i>, la High Court of Australia<\/i> a refus\u00e9 de reconna\u00eetre les lois aborig\u00e8nes, car en admettre l\u2019existence saperait la structure m\u00eame de l\u2019\u00c9tat.[ref] Affaire Mabo<\/i>, supra <\/i>note 21 aux pp 29\u201330, 43, 45.[\/ref] Comment un droit peut-il en \u00e9liminer d\u2019autres en toute l\u00e9gitimit\u00e9\u2009? Simplement parce qu\u2019il en a la possibilit\u00e9, parce qu\u2019il a le pouvoir militaire pour y arriver ? Dans le proc\u00e8s Mabo (no 2)<\/i>, la High Court<\/i> a r\u00e9pondu \u00e0 cette question en affirmant d\u2019une part que l\u2019Australie a \u00e9t\u00e9 \u00e9tablie l\u00e9galement, mais rejetait d\u2019autre part une vision \u00e9largie du concept de terra nullius <\/i>comme \u00e9tant le socle du droit australien.[ref] Ibid<\/i>.[\/ref] Quand la High Court <\/i>a rejet\u00e9 ce concept, beaucoup s\u2019attendaient \u00e0 une ouverture \u00e0 la pr\u00e9sence aborig\u00e8ne, mais ils ont plut\u00f4t r\u00e9alis\u00e9 les limites du droit australien. En \u00e9valuant le rapport territorial des Autochtones dans le contexte colonial actuel, la Cour a d\u00e9cid\u00e9 de ne pas reconna\u00eetre une pr\u00e9sence aborig\u00e8ne si cela pr\u00e9sentait la possibilit\u00e9 de rompre la structure du droit colonial. C\u2019est cette illusion de colonisation sous le droit international qui a pr\u00e9valu lors du jugement dans le proc\u00e8s Mabo (no 2)<\/i>. La structure du droit australien est rest\u00e9e intacte et la question de sa l\u00e9gitimit\u00e9 n\u2019a pas \u00e9t\u00e9 soulev\u00e9e en cour puisque celle-ci n\u2019a pas os\u00e9 remettre sa propre l\u00e9gitimit\u00e9 en question. L\u2019essence du droit aborig\u00e8ne reste vivante dans les terres, les corps et dans les esprits des peuples malgr\u00e9 tout; m\u00eame si le droit australien occupe tout l\u2019espace.<\/span><\/p>\n

Dans un contexte colonial, la notion de civilisation a toujours fait partie d\u2019un processus impliquant l\u2019exploitation du monde aborig\u00e8ne; que ce soit les peuples, les territoires, la faune ou la flore. Semblable \u00e0 l\u2019exploitation mini\u00e8re, il devient difficile de qualifier la chose de d\u00e9veloppement durable. Les espaces autochtones sont exploit\u00e9s sans \u00e9gards \u00e0 la g\u00e9n\u00e9ration \u00e0 venir. L\u2019imm\u00e9diat compte par-dessus tout et ce sont les terres des peuples autochtones dont on exploite les ressources, alors que les habitants sont envoy\u00e9s ailleurs. C\u2019est \u00e0 croire qu\u2019il n\u2019y a pas d\u2019avenir ni de lien entre ces peuples et leurs terres. Les peuples autochtones sont encore d\u00e9plac\u00e9s, r\u00e9fugi\u00e9s de leurs terres ancestrales et se retrouvent dans une position sociale, \u00e9conomique et culturelle inf\u00e9rieure aux autres.<\/span><\/p>\n

Un avenir international?<\/b><\/span><\/p>\n

<\/b>Le droit international et le colonialisme sont dans une relation de co-d\u00e9pendance. Bien que le colonialisme soit en grande partie responsable, il ne faudrait pas n\u00e9gliger la possibilit\u00e9 de construire d\u2019un nouveau droit international qui serait lib\u00e9r\u00e9 de ses origines colonialistes. Entre temps, beaucoup de Premi\u00e8res Nations sont confin\u00e9es dans un \u00ab\u00a0paradigme national\u00a0\u00bb o\u00f9 les \u00e9tats colonisateurs occupent leurs terres et les regardent du haut de leurs politiques destructrices.<\/span><\/p>\n

Roger Acu\u00f1a avance que les peuples autochtones pourraient se servir des droits de la personne s\u2019il y avait d\u2019abord un regard critique port\u00e9 sur ses liens avec le n\u00e9o-lib\u00e9ralisme.[ref] Acu\u00f1a, supra <\/i>note 5 \u00e0 la p 246.[\/ref] Dans un m\u00eame ordre d\u2019id\u00e9e, Anghie recommande que nous ayons une compr\u00e9hension plus juste de la relation entre le droit international et le colonialisme, afin de changer les in\u00e9galit\u00e9s r\u00e9sultant du choc de la colonisation avec les Premi\u00e8res Nations.[ref] Anghie, supra <\/i>note 3 aux pp 38\u201339.[\/ref] Pour y parvenir, il faut comprendre que le colonialisme institutionnalise, l\u00e9gitime, cache et instaure des rapports de pouvoir violents. China Mi\u00e9ville explique clairement que nous vivons dans un monde o\u00f9 la violence est souvent sanctionn\u00e9e par la r\u00e8gle de droit. C\u2019est pourquoi la primaut\u00e9 du droit doit \u00eatre revue.[ref] China Mi\u00e9ville, Between Equal Right:<\/i> A Marxist Theory of International Law<\/i>, Chicago, Haymarket Books, 2006, \u00e0 la p 319.[\/ref] <\/span><\/p>\n

Les recherches de Charmaine White Face fournissent une analyse critique de La\u00a0D\u00e9claration\u00a0des\u00a0Nations-Unies\u00a0sur\u00a0les\u00a0droits\u00a0des\u00a0peuples\u00a0autochtones en d\u00e9montrant comment elle peut \u00eatre instrumentalis\u00e9e par l\u2019empire, tout comme d\u2019autres outils des droits de la personne. Dans ses derniers commentaires au sujet du long processus de r\u00e9daction de la\u00a0D\u00e9claration, White Face pose la question \u00e0 savoir si les droits de la personne des peuples autochtones ne seront jamais annul\u00e9s. Elle est d\u2019avis que<\/span><\/p>\n

[l]orsqu\u2019un syst\u00e8me tel que celui qui domine le monde aujourd\u2019hui peut se permettre de passer outre les vies humaines, les ressources naturelles et pratiquement toute forme de vie sur Terre, il est destin\u00e9 \u00e0 l\u2019\u00e9chec. Il reste tr\u00e8s peu de temps au syst\u00e8me actuel qui inclut aussi celui des Nations-Unies; le principe de causalit\u00e9 aura le dernier mot [nt].[ref] White Face et Wobaga supra <\/i>note 11 \u00e0 la p 108.[\/ref]<\/span><\/p>\n

Pendant plus de 500 ans, les peuples autochtones ont surv\u00e9cu \u00e0 la violence coloniale autoris\u00e9e et l\u00e9gitim\u00e9e au nom de la primaut\u00e9 du droit. Ce t\u00e9moignage n\u2019est pas un appel \u00e0 continuer dans la m\u00eame direction ni de tester davantage la r\u00e9silience des peuples autochtones, c\u2019est un reflet de la situation critique dans laquelle se trouvent les Autochtones et les milieux naturels ainsi que de l\u2019urgence de changer notre trajectoire.<\/span><\/p>\n

Changer de trajectoire semble peut-\u00eatre impossible, mais Derrida avance que ces moments \u2013 des moments d\u2019apories \u2013 sont n\u00e9cessaires pour prendre une d\u00e9cision qui procurera un avenir \u00e0 toute forme de vie.[ref] Jacques Derrida, \u00ab\u00a0Time & Memory, Messianicity, the Name of God\u00a0\u00bb dans Paul Patton et Terry Smith, dir, Deconstruction Engaged: The Sydney Seminars, <\/i>Sydney, Power Publications, 2001 \u00e0 la p 63.[\/ref]<\/span><\/p>\n

La matrice coloniale a pr\u00e9sum\u00e9 que c\u2019est la primaut\u00e9 du droit qui tient toutes choses en place, et c\u2019est effectivement ce qui garde la colonisation en place. Est-il possible de revoir ce principe et nourrir une nouvelle vision qui serait durable et qui accorderait de l\u2019importance \u00e0 la survie des g\u00e9n\u00e9rations futures ? Qu\u2019adviendra-t-il de nous si nous changeons ce principe qui fait partie int\u00e9grante du monde colonial ? Reviendrions-nous au point de d\u00e9part, \u00e0 ce que le monde colonial a con\u00e7u comme \u00e9tant \u00ab\u00a0barbare\u00a0\u00bb ? Ce serait le monde de mes anc\u00eatres, un monde dans lequel ils faisaient appel \u00e0 leurs propres lois ancestrales comme syst\u00e8me juridique afin de garder leurs environnements en place. La d\u00e9sint\u00e9gration et l\u2019abandon du monde colonial et son acceptation de tout ce qu\u2019il a mis des si\u00e8cles \u00e0 essayer d\u2019\u00e9liminer semblent inconcevables, mais c\u2019est exactement l\u00e0 o\u00f9 d\u00e9bute la r\u00e9flexion.[ref] Ibid <\/i>aux pp 64\u201365.[\/ref] C\u2019est quand elles se demandent comment interagir avec le droit autochtone que les soci\u00e9t\u00e9s coloniales stagnent, mais c\u2019est \u00e9galement un\u00a0terrain d\u2019impossibilit\u00e9 o\u00f9 la pens\u00e9e devrait d\u00e9buter.[ref] Voir Watson, \u00ab\u00a0Aboriginal Sovereignties\u00a0\u00bb, supra <\/i>note 5.[\/ref] Saisir ce moment d\u2019engagement impossible avec le droit des Premi\u00e8res Nations est aussi une occasion inesp\u00e9r\u00e9e pour les soci\u00e9t\u00e9s coloniales de prendre leur avenir en main afin de changer la trajectoire actuelle et s\u2019ouvrir \u00e0 des possibilit\u00e9s encore jamais envisag\u00e9es.[ref] Derrida, supra <\/i>note 38.[\/ref] <\/span><\/p>\n

Si la trajectoire de pouvoir actuelle ne change pas et que les efforts ne sont pas mis en place pour accepter ce monde \u00ab\u00a0barbare\u00a0\u00bb, la question demeure\u00a0: qu\u2019adviendra-t-il de nous si nous ne pouvons saisir cette opportunit\u00e9\u2009? Cette question ne se pose pas souvent, car on pr\u00e9sume que les lois des Premi\u00e8res Nations sont une relique du pass\u00e9 et qu\u2019en dehors des puissances d\u2019\u00c9tats il n\u2019y a pas d\u2019autres fa\u00e7ons ni de moyens l\u00e9gaux pour garder notre monde en place.<\/span><\/p>\n

Pouvons-nous recommencer et trouver un autre moyen d\u2019assurer une coh\u00e9sion dans ce monde\u2009?[ref] Une id\u00e9e propos\u00e9e par Kevin Buzzacott en parlant lors d\u2019une manifestation avant l\u2019Australia Day <\/i>(la f\u00eate nationale australienne) tenue \u00e0 La Perouse, en Nouvelle-Galles du Sud le 25 janvier 1988.[\/ref] C\u2019est depuis l\u2019arriv\u00e9e du capitaine Cook en Australie que les Premi\u00e8res Nations se sont vu refuser toute forme de reconnaissance. De l\u00e0 d\u00e9coule aussi tout le reste\u00a0: l\u2019injustice de l\u2019invasion et la colonisation, le d\u00e9ni de la pr\u00e9sence aborig\u00e8ne, de nos lois, de notre culture, de nos visions du monde. Alors que toute forme de reconnaissance et d\u2019activation para\u00eet inconcevable, nous devrions repartir \u00e0 z\u00e9ro.<\/span><\/p>\n

Cette id\u00e9e semble \u00ab\u00a0folle\u00a0\u00bb quand on songe trop longtemps \u00e0 la dure r\u00e9alit\u00e9 du pouvoir, et comment celui-ci se manifeste et tient en place. Les histoires de droit des Premi\u00e8res Nations nous apprennent \u00e0 g\u00e9rer ces puissances. L\u2019histoire de la grenouille nous montre comment le rire offre une solution de rechange au pouvoir et \u00e0 la violence.[ref] Pour une discussion au sujet de l\u2019histoire de la grenouille en lien avec le pouvoir de la souverainet\u00e9, voir Irene Watson, \u00ab\u00a0Buried Alive\u00a0\u00bb, (2002)\u00a013 Law and Critique 253 \u00e0 la p 269.[\/ref] Nous n\u2019avions pas recours \u00e0 la violence par le pass\u00e9,[ref] L\u2019anthropologue Peter Sutton soutenait que la violence end\u00e9mique actuelle dans certaines communaut\u00e9s aborig\u00e8nes \u00e9tait inh\u00e9rente \u00e0 leur culture. Pour une analyse critique de ces id\u00e9es et une discussion sur l\u2019impact de la colonisation, voir Irene Watson, \u00ab\u00a0Illusionists and Hunters\u00a0: Being Aboriginal in this Occupied Space\u00a0\u00bb (2005) 22:1 Austl. Feminist L.J., 15.[\/ref] mais les m\u00e9thodes ancestrales sont-elles encore d\u2019actualit\u00e9\u2009? Pour qu\u2019elles fassent de nouveau partie de notre r\u00e9alit\u00e9, il nous faut changer de paradigme.<\/span><\/p>\n

Je consid\u00e8re le droit des Premi\u00e8res Nations rempli de potentiel pour l\u2019avenir de l\u2019humanit\u00e9. Bien que ce point de vue soit discutable (en grande partie \u00e0 cause du sabotage subi par les peuples autochtones depuis plus de cinq cents ans) c\u2019est le seul qui a encore du sens quand tout le reste a \u00e9chou\u00e9.[ref] Les changements climatiques sont un bon exemple des \u00e9checs de la modernit\u00e9, surtout en consid\u00e9rant la vitesse \u00e0 laquelle l\u2019environnement se d\u00e9grade. [\/ref] Surtout quand nous savons que nos lois ancestrales maintenaient, et maintiennent toujours la coh\u00e9sion de notre monde. Un monde qui survit malgr\u00e9 la modernit\u00e9 et malgr\u00e9 le d\u00e9ni de son existence. \u00c0 mon humble avis, je ne vois pas pourquoi les lois des Premi\u00e8res Nations ne pourraient \u00eatre mises en vigueur, mais l\u00e0 encore, beaucoup pensent que c\u2019est impossible. Durant leur existence plut\u00f4t r\u00e9cente, les \u00e9tats ont banni nos syst\u00e8mes juridiques ancestraux, car les espaces occup\u00e9s par les peuples autochtones \u00e9taient les m\u00eames que ceux o\u00f9 ils ont \u00e9tabli leurs brutales fondations coloniales. L\u2019\u00c9tat se d\u00e9truirait si les Premi\u00e8res Nations \u00e9taient reconnues et valoris\u00e9es. Elles ne peuvent plus se retrouver simplement dans une partie de ce spectre de \u00ab\u00a0savoir\u00a0\u00bb. Plusieurs critiques voient une impossibilit\u00e9 dans l\u2019existence future des lois des Premi\u00e8res Nations parce qu\u2019ils consid\u00e8rent qu\u2019elles n\u2019existent plus (si jamais elles avaient exist\u00e9).<\/span><\/p>\n

Nous savons que l\u2019Occident cherchait \u00e0 dominer toute chose, qu\u2019il domine les quatre coins de la Terre et qu\u2019il alimente cette expansion en volant aux Autochtones et \u00e0 la Terre. Une expansion qui d\u00e9termine donc sa propre fin\u00a0: il est clair que<\/span><\/p>\n

[c]e n\u2019est pas que la contribution de politiques non occidentales au droit international ait \u00e9t\u00e9 obscurcie<\/i> par le colonialisme ou que l\u2019\u00e9tendue du droit international (occidental) r\u00e9sulte<\/i> du colonialisme. Le droit international est<\/i> le colonialisme [nt].[ref] Mi\u00e9ville, supra <\/i>note 36 \u00e0 la p 169.[\/ref]<\/span><\/p>\n

Il reste que le \u00ab\u00a0droit international\u00a0\u00bb n\u2019a pas chang\u00e9 notre perspective du monde. L\u2019Occident a le pouvoir d\u2019interf\u00e9rer dans nos coutumes ancestrales, mais pas d\u2019an\u00e9antir notre droit; la loi c\u2019est la loi. C\u2019est un chant qui sera chant\u00e9 \u00e9ternellement.<\/span><\/p>\n

En imaginant encore comment nous pourrions recommencer en tant que peuples des Premi\u00e8res Nations, je me rem\u00e9more une de nos chansons modernes\u00a0: Always was and always will be, <\/i>Aboriginal law\/land (\u00c7a a toujours \u00e9t\u00e9 et ce sera toujours) le droit aborig\u00e8ne, le territoire aborig\u00e8ne. Des peuples de loi, qui connaissent les rapports entre la loi et la nature, un monde rempli de lois. Un savoir qui, comme Charmaine White Face nous assure, durera pour les cycles de vie \u00e0 venir. La nature aura toujours le dessus. Ce sont des id\u00e9es qui font exception \u00e0 cette trajectoire du progr\u00e8s et sa propre conclusion \u00e0 la fin des temps.<\/span><\/p>\n

Si nous nous d\u00e9tournons de cet avenir possible pour la survie des Premi\u00e8res Nations et pour notre relation avec l\u2019environnement, nous manquerons l\u2019occasion de vivre de fa\u00e7on pleinement l\u00e9gale.<\/span><\/p>\n

<\/a><\/p>\n

* Professeure de droit \u00e0 la University of South Australia.\u21a9<\/a><\/sup>
\n\u2020 Apr\u00e8s un baccalaur\u00e9at en \u00e9tudes allemandes \u00e0 l\u2019Universit\u00e9 de Montr\u00e9al, Val\u00e9rie s\u2019est dirig\u00e9e vers la traduction en compl\u00e9tant un certificat de traduction 3e langue \u00e0 l\u2019Universit\u00e9 de Montr\u00e9al (allemand) et un certificat de traduction \u00e0 l\u2019Universit\u00e9 McGill. valeriie.f@hotmail.com\u21a9<\/a><\/sup>
\n\u2020\u2020 Les citations traduites par nos soins sont suivies de la mention [nt] au lieu de [notre traduction] afin d\u2019all\u00e9ger la lecture. Il n\u2019y a aucune mention lorsque la citation provient d\u2019un texte original fran\u00e7ais.\u21a9<\/a><\/sup>[\/vc_column_text][\/vc_column][vc_column width=\u00a0\u00bb1\/3″ css=\u00a0\u00bb.vc_custom_1447025172619{padding-top: 35px !important;padding-right: 35px !important;padding-bottom: 35px !important;padding-left: 35px !important;background: #eae5e1 url(https:\/\/intergentes.com\/wp-content\/uploads\/2015\/11\/ricepaper_v3.png?id=691) !important;}\u00a0\u00bb][mk_button dimension=\u00a0\u00bbflat\u00a0\u00bb corner_style=\u00a0\u00bbrounded\u00a0\u00bb size=\u00a0\u00bbmedium\u00a0\u00bb url=\u00a0\u00bbhttps:\/\/intergentes.com\/wp-content\/uploads\/2016\/11\/First-Nations-and-the-Colonial-Project_Watson.pdf\u00a0\u00bb align=\u00a0\u00bbcenter\u00a0\u00bb]Download Article (PDF)[\/mk_button][mk_button dimension=\u00a0\u00bbflat\u00a0\u00bb corner_style=\u00a0\u00bbrounded\u00a0\u00bb size=\u00a0\u00bbmedium\u00a0\u00bb url=\u00a0\u00bbhttps:\/\/intergentes.com\/wp-content\/uploads\/2018\/10\/watson-fr.pdf \u00a0\u00bb align=\u00a0\u00bbcenter\u00a0\u00bb]T\u00e9l\u00e9charger l\u2019article (PDF) (version fran\u00e7aise)[\/mk_button][mk_button dimension=\u00a0\u00bbflat\u00a0\u00bb corner_style=\u00a0\u00bbrounded\u00a0\u00bb size=\u00a0\u00bbmedium\u00a0\u00bb url=\u00a0\u00bbhttps:\/\/intergentes.com\/wp-content\/uploads\/2018\/03\/Watson-ES.pdf\u00a0\u00bb align=\u00a0\u00bbcenter\u00a0\u00bb]Download Article (PDF) (Spanish Version)[\/mk_button][mk_divider style=\u00a0\u00bbsingle_dotted\u00a0\u00bb margin_top=\u00a0\u00bb10″][vc_column_text]\n

About the Author<\/h2>\n

\"watson-irene\"<\/a><\/p>\n

Professor Irene Watson belongs to the Tanganekald and Meintangk First Nations Peoples and her ancestral territories cover the Coorong and the south-east of South Australia. She has worked as a legal practitioner and been a member of the Aboriginal Legal Rights Movement SA. As an academic she has taught in all three South Australian Universities from 1989 until now. Professor Watson continues to work as an advocate for First Nations Peoples. Professor Watson was awarded an ARC Indigenous Discovery Award in 2013 and recently completed the project titled: Indigenous Knowledge: Law, Society and the State. In 2015 she published Aboriginal Peoples, Colonialism and International Law: Raw Law<\/i>, Routledge, 2015, and her forthcoming publications include the edited volume\u00a0Indigenous Peoples as Subjects of International Law<\/i>, Routledge, 2017.<\/p>\n

 <\/p>\n

 <\/p>\n

<\/h6>\n[\/vc_column_text][\/vc_column][\/vc_row]\n<\/div><\/div>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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