First Nations and the Colonial Project

Posted November 13, 2016

By Irene Watson^*

First Nations[ref]I use the term nations throughout this article in reference to First Nations Peoples, to assert a sovereign, relational, ‘we were here first’ standpoint. For example, the term refers to a way of being that is determined by First Nations and which is not limited by the colonial project – international law.[/ref] and the Colonial Project

Abstract

The colonial project has embodied a centuries-long, ongoing campaign to annihilate, define, subordinate and exclude the ‘native’, and an arsenal of tools has been applied to these ends. Mast-headed with the Christian mission to ‘civilise’, First Nations laws were deemed non-existent and, for more than 500 years, the colonialist construct of an absence of law in First Nations’ territories was supported by its idealised notions about the ‘savage’ and ‘backward native’. European constructs of backwardness and savagery continue to prevail in contemporary times, but First Nations continue to survive, live, practice and assert a law-full[ref]Law-full is used here to speak back to the idea of terra nullius, and First Nations being without law.[/ref] way of being in the world, one which is different to the European way of being, but no less valid and perhaps more critical to the future of life on earth.

Many appeals made for recognition under international law by First Nations have failed because international law has been created by colonial nations and in the interests of colonialism itself. International law grew out of the distinctions made between civilized and non-civilized states, and those distinctions confirmed that international law applied only to a civilized ‘family of nations’. Anghie argues that colonialism was not an example of the application of sovereignty, but that sovereignty was constituted through colonialism. With the shaping of international law by colonialism, we are left to consider the question: is it possible to reconstruct international law so that it is liberated from its colonial origins? The subject is made more complex by the fact of the many First Nations confined to the ‘domestic paradigm’, immersed within an occupying settler state, and the state policies which aim at their complete annihilation. This paper will explore the possibility of freedom beyond the domestic paradigm and the absorption of First Nations into the universal ‘civilization’ of Europe.

Is there a uniform law of nations? There certainly is not the same one for all the nations and states of the world. The public law, with slight exceptions, has always been, and still is, limited to the civilized and Christian people of Europe or to those of European origin.[ref]From nineteenth century writer Henry Wheaton, Elements of International Law (Boston: Little Brown and Co, 1866) at para 11, cited in Antony Anghie, Imperialism, Sovereignty and the Making of International Law (Cambridge: Cambridge University Press, 2004) at 54.[/ref]

French Translation

Le projet colonialiste représente une campagne de plusieurs siècles pour annihiler, définir, subordonner et exclure « l’autochtone », et un arsenal d’outils a été employé à ces fins. Percutées par la mission civilisatrice du Christianisme, les lois autochtones étaient considérées non-existantes , et pour plus de 500 ans, la construction colonialiste de l’absence de droit chez les autochtones a été nourrie par des notions idéalisées du « sauvage » et de « l’autochtone arriéré ». Les conceptions européennes du sous-développement et de la barbarie persistent dans l’époque contemporaine, mais les peuples autochtones continuent de survivre, vivre, pratiquer et revendiquer une manière légale d’exister, une qui est différente à la manière d’être européenne, sans être moins valide et en étant peut-être plus critique de l’avenir de la vie sur Terre.

Plusieurs revendications autochtones pour la reconnaissance sous le droit international ont échouées car le droit international a été créé par des états colonisateurs selon les intérêts du colonialisme. Le droit international s’est développé à partir des distinctions entre les États civilisés et les États non-civilisés, et toutes ces distinctions ont confirmé que le droit international s’applique seulement aux familles « des nations civilisées ». Anghie avance que le colonialisme n’était pas un exemple de l’application de la souveraineté, mais que la souveraineté s’est constituée à travers le colonialisme. Avec l’influence formatrice du colonialisme sur le droit international, nous devons nous demander : serait-il possible de reconstruire le droit international de façon à ce qu’il s’affranchisse de ses origines coloniales? Le sujet devient plus complexe par le fait que plusieurs populations autochtones sont enclavées dans le « paradigme domestique », immergées à l’intérieur d’un État-occupant, ainsi que dans des politiques qui visent leur annihilation. Cet article explorera la possibilité de la liberté au-delà du paradigme domestique et de l’absorption des peuples autochtones dans la « civilisation » universelle de l’Europe.

Y a-t-il un droit uniforme des nations? Il ne s’agit certainement pas du même pour toutes les nations et états de ce monde. Le droit public, à quelques exceptions près, a toujours été, et l’est encore, limité aux peuples civilisés et chrétiens de l’Europe ou ceux d’origine européenne. (De Henry Wheaton, écrivain du XIXe siècle, à 54. Notre traduction.)

Spanish Translation

El proyecto colonial ha encarnado por un siglo campañas de aniquilación, subordinación y exclusión “nativa”, y un arsenal de herramientas ha sido empleado para estos fines. Encabezado por la misión cristiana de “civilizar”, las leyes de las primeras naciones fueron consideradas inexistentes, y por más de 500 años, la explicación colonialista de la ausencia de la ley en dichos pueblos indígenas fue respaldada por esa idealizada noción del pueblo indígena como un pueblo “salvaje” y “atrasado”. Ideales Europeos de retraso y salvajismo permanecieron en la era contemporánea, pero los pueblos indígenas continúan sobreviviendo, practicando y afirmando una medio legal de pertenecer al mundo en una manera diferente al modo de ser Europeo, pero no menos válido y quizás más crítico con relación al futuro de la vida sobre la tierra.

Muchas demandas por el reconocimiento de las leyes internacionales realizadas por los pueblos indígenas han fallado, debido a que el derecho internacional ha sido creado por naciones colonizadoras con fines de colonialismo. El derecho internacional creció basado en la distinción de estados civilizados y no civilizados, y esas distinciones confirman que el derecho internacional ha sido creado para naciones civilizadas, o la “familia de naciones”. Anghie sostiene que el colonialismo no es un ejemplo de la aplicación de soberanía, sino que esa soberanía se construyó a través del colonialismo. Con la organización del derecho internacional resultando del colonialismo, dejamos en consideración la pregunta siguiente: es posible reconstruir el derecho internacional y liberarlo de sus orígenes coloniales? El asunto resulta más complejo por el hecho de que muchos pueblos indígenas se encierran en “paradigmas domésticos”, inmersos en un estado colonial y en políticas de estado, cuyo objetivo es la aniquilación completa de estos pueblos. Este artículo explorará las posibilidades de libertad más allá de paradigmas domésticos y la asimilación de los pueblos indígena dentro una dicha “civilización” universal europa.

Existe un derecho uniforme de naciones? Es cierto que no existe un mismo derecho para todas las naciones y los estados del mundo. El derecho público, con leves excepciones, siempre ha sido, y aún queda reservado a personas “civilizadas”, entendidas como Cristianos europeos o gente originaria de Europa. (Del autor del siglo XIX, Henry Wheaton, a 54. Nuestra traducción)

Introduction

This article is written from a critical Indigenous standpoint which centres an Aboriginal ontology while also examining the colonial project from a similar position which draws from First Nations laws and legal systems.

The Australian colonial project began in the eighteenth century and is ongoing. It continues to impact upon the lives of contemporary First Nations Peoples. Our critical voices provide an account of colonialism’s ongoing nature,[ref]Chakravorty G Spivak, “Culture Alive” (1995) 5 Australian Feminist Law Journal 3 at 10. The author suggests the language of post-colonialism is akin to throwing words around; this is particularly so when the fact of Aboriginality is evidence of the failure of decolonisation. Spivak refers to the danger of the term post-colonialism as applied in the United States, where it claims a time after colonialism.[/ref] but even while doing so, those critical voices exist within the colonial matrix of power. This is because the modern state, even while styling itself liberal and multicultural, provides no real platform upon which it could recognise Indigenous autonomy or make space in which there could be a challenge to its political economy.[ref]Roger Merino Acuña, “Critical Human Rights and Liberal Legality: Struggling for ‘The Right to Have Communal Rights’” (2013) 3 Philosophy Study 246. See also Irene Watson, “Aboriginal Sovereignties: Past, Present and Future (Im)Possibilities” in Suvendrini Perera, ed, Our Patch, Enacting Australian Sovereignty Post-2001 (Perth: Network Books, 2007) at 23-43 [Watson, “Aboriginal Sovereignties”], on the representation of the Indigenous voice while captive of the colonial project.[/ref] And this is in the face of the concerns of Indigenous Peoples living beyond the embrace of white privilege, and includes murder, cultural genocide, ecocide of our territories, incomprehensible incarceration rates and levels of poverty and poor health which vastly outscore those of non-Indigenous persons.

The colonial project is old, but not as old as the First Nations Peoples whose territories have come under the control of the colonising empires which have constructed and imposed their bodies of laws upon First Nations territories and jurisdictions. The colonial project is older than the story of Columbus and his 1492 journey of ‘discovery’ to “distant lands occupied by pagan tribes of savages.”[ref]Robert Williams Jr, Savage Anxieties: The Invention of Western Civilization (New York: Palgrave Macmillan, 2012) at 179.[/ref] It goes further back than 1770, when Captain James Cook claimed that the lands of New South Wales were the “solitary haunt of a few miserable savages, destitute of clothing.”[ref]Ibid at 227.[/ref] Cook’s newly ‘discovered’ territories were deemed ‘terra nullius’ and the invader colonists who followed Cook positioned themselves as ‘white’ and ‘European’ while the Indigenous were deemed ‘voiceless’ by the invaders, as if the invaders alone had the “authority to name without being named in return.”[ref]Walter Mignolo, “Who Speaks for the ‘Human’ in Human Rights: Human Rights in Latin American and Iberian Cultures” (2009) 5 Hispanic Issues 7 at 8, cited in Acuña, supra note 4 at 257.[/ref]

But the lands of the so-called native savages were based upon ancient connections to land. First Nations Peoples maintained long relationships with those territories, but those relationships were (and largely remain today) incomprehensible to the invaders’ legal and political philosophies and knowledge of relationships to the natural world, especially as the British wanted the land themselves. British culture theorised land as property and as being the foundation of their society and culture but they had a limited capacity to understand collective Indigenous relationships to it. So many Indigenous Peoples continue to resist and work hopefully towards an opening which might provide for a resurgence of relational ways of living with and viewing the natural world.

However, the state has deployed an arsenal of tools against the possibility of an Indigenous resurgence and for continuing to contain Indigenous Peoples within the confines of its jurisdiction. And running with its long tried-and-tested methodology, the colonial project continues to define and construct the Aboriginality of First Nations; part of that has excluded the ‘native’ from having any legal subjectivity or personality in international law.

The colonial project in positing their laws created the lie of native lawlessness

Positivist jurisprudence positioned the ‘civilized’ European state as sovereign and the ‘uncivilized’ non-European as lacking in sovereignty; this constructed difference continues to be used by the ‘civilized’ European states to deny the uncivilized non-Europe any legal personality or sovereignty.[ref]Anghie, supra note 2 at 4.[/ref] Characterisation of the ‘savage’ and ‘native’ still prevails as First Nations continue to be considered as being without law and sovereignty. This enables the colonial state to intervene wherever the ‘native’ is deemed to act in a way which is considered to be against universal human rights or which is deemed by the state in any way repugnant. The underlying cause for state intervention is often laid at the feet of culture – that which is characterised by the state as ‘cultural difference’ is often used to justify its intervention in the form of police or military actions. This occurred in what is known as the Northern Territory Intervention and is discussed further below.[ref]See Irene Watson, “In the Northern Territory Intervention, What is Saved or Rescued and at What Cost?” (2009) 15:2 Cultural Studies Review 45 [Watson, “Northern Territory Intervention”], for a discussion on state intervention in the name of human rights.[/ref] Whether or not an act is repugnant is evaluated by neo-liberal universal human rights standards and the validity of Indigenous laws is assessed by these same standards – should they be tolerated and or rejected by the state? The United Nations Declaration on the Rights of Indigenous Peoples summed up the ongoing intent of colonial states to determine First Nations futures and thus colonisation. Article 46 of the Declaration denies the political and territorial integrity of First Nations by re-inscribing those powers to the state.[ref]Charmaine Whiteface & Zumila Wobaga, Indigenous Nations’ Rights in the Balance: An Analysis of the Declaration on the Rights of Indigenous Peoples (Minnesota: Living Justice Press, 2013), provides an excellent blow-by-blow account on the limitations of the UN Declaration on the Rights of Indigenous Peoples [Whiteface & Wobaga].[/ref] This same Article justifies the power of colonial states to reject Indigenous Laws, based on a test which subjects these laws to the ambiguity of universal standards such as ‘human rights’, ‘democracy’, ‘good governance’, and ‘good faith.’ These standards have been translated within a Euro-centric framework to re-inscribe the civilising mission and the colonial project of assimilation.

In 2007, the federal government of Australia authorised its military to enter First Nations territories across the Northern Territory (NT). The authorisation was based on the perception that First Nations communities were rife with violence and the sexual abuse of young children.[ref]In a report by Rex Wild and Pat Anderson, “AmpeAkelyernemaneMekeMekarle Little Children are Sacred’: Report of the Northern Territory Board of Inquiry into the Protection of Aboriginal Children from Sexual Abuse” (30 June 2007), online <http://www.inquirysaac.nt.gov.au/pdf/bipacsa_final_report.pdf>. The Commonwealth government used the findings of a report which recommended closer consultation and community development programs across Aboriginal communities within the Northern Territory; instead the findings were used to legitimise the military intervention into Aboriginal communities.[/ref] The NT intervention, officially the ‘Northern Territory Emergency Response’, deployed culture in a way which positioned the moral hegemony of the state and its non-Aboriginal citizens. But accompanying the moral indignation was a highly opportunistic land-management agenda in favour of the federal government – it had nothing to do with the safety of women and children.

It is moreover argued that the interpretation and translation of culture in relation to our bodies has been used and manipulated by colonising states – many times over – to uphold and support the colonial project. Spivak has argued that a particular reading or interpretation of culture could be set up in such a way that it allows the female person and her body “to be the theatre on which this strategic game is manipulated …we should really think about, the extent of our folly as women.”[ref]Spivak, supra note 3 at 8.[/ref] The idea of a strategic game which can be manipulated is what has occurred in the Northern Territory intervention. The Australian state, empowered to position and subjugate Indigenous women, repositions itself, the agent of colonial violence, to that of the upholder of universal human rights and defender of the rights of women and children against the violence of Indigenous men. In this context the voices of Indigenous women are submerged within the state’s power to conceal the complexity and layers of truth. The image of an Indigenous woman lying dead by the roadside, in Tracey Moffatt’s 1989 work Something More, could be re-read as Aboriginal women – colonial narrative road kill. As the title Something More suggests, there is perhaps a multi-layered alternative to that of the one-truth which dominates the universality mission of the colonial project.[ref]Tracey Moffatt, “Something More #9”, (1989), Roslyn Noxley9 Gallery, online <www.roslynoxley9.com.au/artists/26/Tracey_Moffatt/75/32690/>.[/ref]

In the case of the Northern Territory, state intervention is represented as the dominant truth, as a humanitarian emergency. But those events which are masked as humanitarian interventions on behalf of the colonial states are re-enactments of the initial colonizing event. They are acts which are being perpetrated for the purpose of justifying and maintaining the ongoing colonised position of Indigenous Peoples[ref]Watson, “Northern Territory Intervention” supra note 9.[/ref] and are still based on the idea of native savagery – that Aboriginal women are in need of the colonial state to rescue them from savage native men.

The colonial project is ultimately about justifying the occupation and exploitation of Indigenous land and the maintenance of unequal relationships between non-native and native; it is of paramount importance that the colonised remain contained as objects of the colonial state. And for the Indigenous, the only trajectory is to become totally absorbed and assimilated into the state.

Tools of the colonial project

Carrying the banner of the Christian mission to ‘civilise’, the Europeans deemed First Nations laws non-existent. For more than 500 years, the colonialist construct of an absence of Indigenous laws was supported by notions of the ‘backward native’. European constructs of backwardness and savagery continue to prevail in contemporary times. It is apparent in Australia’s Northern Territory ‘intervention’[ref]The National Emergency Response comprised the following legislation: Northern Territory National Emergency Response Act 2007 (Cth); Families, Community Services and Indigenous Affairs and Other Legislation Amendment (Northern Territory National Emergency Response and Other Measures) Act 2007 (Cth); Social Security and Other Legislation Amendment (Welfare Reform) Act 2007 (Cth). This legislation has affected the position of traditional owners with respect to the Aboriginal Land Rights Act 1976 (Cth), and also not only effected the suspension of The Racial Discrimination Act 1975 (Cth), but also has impacted on provisions of the Northern Territory Self-Government Act 1978 (Cth).[/ref] and in another recent example where the state of Queensland declared a ‘state of emergency’ in response to the Palm Island ‘riot’, and provided us with another indicator of the ongoing colonial ordering of Aboriginal spaces.[ref]On 26 November 2004, the Queensland government declared a State of Emergency similar to that of 1957 when Palm Islanders protested against slave-like working conditions. In 1957 Palm Islanders went on strike and in response the state sent in forces, which at gun point led chained protesters away to a life in exile from their Palm Island home. For further background see, Joanne Watson, “We Couldn’t Tolerate Any More: The Palm Island Strike of 1957” (1995) 69 Labour History 149-70. Similarly, in 2004, the Queensland government sent in heavily-armed mainland riot police to land and arrest 43 Palm Islanders who had been protesting against the violent death of an Aboriginal man in custody. Those arrested were detained in mainland Townsville. Lex Wotten, who was among the arrested individuals, was gaoled for two years, see, Chloe Hooper, The tall man: Death and life on Palm Island (Camberwell (Vic): Random House, 2009). Following serving a two-year sentence, Wotten was released on parole with an imposed gag order. The order prevented him from speaking (without permission from his parole officer) to the media and public meetings, Alicia Wicks, “Due Process and Parole in Queensland: The Case of Lex Wotton” (2010) 7:20 Indigenous Law Bulletin 13.[/ref]

State interventions occur routinely, but First Nations continue to survive, live, practice and assert a law-full way of being in the world, one which is different to the European or mainstream Australian way of being. For many Indigenous Peoples, their Aboriginal laws exist, not in ivory towers or the power houses of the Australian state, but in the lives, minds and memories of their Indigenous holders.[ref]Globally, Indigenous Peoples have asserted the validity of their laws, and questioned their displacement to the ‘domestic jurisdiction’ of colonising states. For further discussion, see Sharon Venne, Our Elders Understand Our Rights: Evolving International Law Regarding Indigenous Rights (British Columbia: Theytus Books, 1998) at 135-65. For a discussion on Aboriginal Law and colonialism, see Irene Watson, Aboriginal Peoples, Colonialism and International Law: Raw Law, (Abingdon: Routledge, 2015).[/ref] However, while we are left to carry the onus of proof of our existence and the existence of our laws, very few ever consider asking the question: what laws existed before colonization or, what happened to those systems of law? Few ever ask the question: how did the colonial state obtain authority over Indigenous Peoples?[ref]Moana Jackson, “Justice and political power: Reasserting Maori legal processes” in Kayleen Hazlehurst, ed, Legal Pluralism and the Colonial Legacy: Indigenous Experiences of Justice in Canada, Australia and New Zealand (Aldershot (UK): Avebury, 1995) at 243.[/ref]

The idea that the colonial project is a thing of the past is a falsehood; colonialism has not ceased, it is ongoing. This ongoing nature of colonialism is evidenced by states’ statistical data kept on Indigenous Peoples. The position of Indigenous Peoples is in turn evidence of the states’ colonial policies of control and containment. Within colonial containments, policies of disempowerment are routinely maintained. In Australia at present, we see Indigenous people being continually moved from state-controlled Aboriginal reserves in rural and remote areas (rich in minerals) to public housing in cities and towns, and this is occurring along with a steady flow of Indigenous people being incarcerated in Australian gaols and juvenile detention centers. The historic sites of containment have shifted from reserves established and controlled under the Aborigines Acts[ref]See for example, the Aborigines Act 1910 (Vic); Aborigines Protection Act 1909 (NSW); Aborigines Protection Act 1886 (WA); Aborigines Act (1969) NSW; An Act to amend an Act intituled “An Act to provide for the Protection and Management of the Aboriginal Natives of Victoria 1886 (Vic) (also known as Half-Caste Act); Half-Caste Act 1886 (WA); Aboriginal Protection and Restriction of the Sale of Opium Act 1887 (Qld).[/ref] to new sites of control, including the state’s criminal justice system or its mental health institutions. The sites of colonial subjugation have shifted from the Aborigines Acts concentration camps to prisons, mental health institutions and juvenile detention centers. Far from seeing an end to colonialism, we perceive a prospect where there is no end in sight. Colonialism is alive in these contemporary institutions; but we call the character of our containment by another name. But whatever name is used to describe the subjugation of Indigenous Peoples, the acts of containment remain linked to the colonial history of Australia and that is one which may never be white-washed.[ref]In Mabo v Queensland (No 2) (1992) HCA 23; (1992) 175 CLR 1, [66] [Mabo Case]. Brennan J refers to the ‘tide of history’ that ‘has washed away any real acknowledgement of traditional law and any real observance of traditional customs’ and therefore ‘the foundation of native title has disappeared’.[/ref]

The ongoing existence of colonialism is partly disguised by neo-liberal attempts to recognise Indigenous ‘rights’ and casting the illusion of recognition. These attempts have been well positioned – so well that the event of colonialism is now appearing as though it is a thing of the past, no longer an ongoing phenomenon, and as though de-colonisation was actually effected. Within the domestic jurisdiction of Australia, ‘native title’ jurisprudence has come to represent a return of stolen Aboriginal lands by the state and the recognition of Aboriginal relationships to them. Native title recognition, however, is a myth. The truth is that native title has an end point which ultimately results in state power to extinguish Aboriginal title. In the case Mabo (No. 2), Justice Gerard Brennan stated:

Where a clan or group has continued to acknowledge the laws and (so far as practicable) to observe the customs based on the traditions of that clan or group, whereby their traditional connection with the land has been substantially maintained, the traditional community title of that clan or group can be said to remain in existence. The common law can, by reference to the traditional laws and customs of an indigenous people, identify and protect the native rights and interests to which they give rise. However, when the tide of history has washed away any real acknowledgment of traditional law and any real observance of traditional customs, the foundation of native title has disappeared.[ref]Ibid.[/ref]

The colonial project is about ensuring that the Aboriginal relationships to all things Indigenous are inevitably extinguished, or reach a point where the Indigenous are absorbed into the ideological abyss of ‘progress’. The end of Aboriginality is a form of genocide but the genocide argument has not been successful in Australian courts. (When tested, it was found that the crime of genocide was considered not to be a part of Australian law.)[ref]In the matter of an application for a writ of mandamus directed to Re Thompson; Ex parte Nulyarimma and Others (1998) 136 ACTR 9; Nulyarimma v Thompson [1999] FCA 1192, [1999] 96 FCR 153.[/ref] So the Australian state enables the cultural genocide of Aboriginal peoples and at the same time escapes the blow torch of scrutiny from the international community. Australia gets away with this in the same way that other powerful members of the United Nations do, partly because of the hegemonic position of the United States and its alliances and complicity with Canada, Australia, and New Zealand. These four states are not the only colonial regimes still working in the world, but they work to support each other on the question of Indigenous Peoples and in particular in the erasure of our rights to self-determination and our ancient territories. In all the colonial states, the ‘domestic paradigm’ prevails even though the United Nations Declaration on the Rights of Indigenous Peoples[ref]For a critique of the Declaration, see Whiteface & Wobaga, supra note 10; Sharon Venne, “The Road to the United Nations and the Rights of Indigenous Peoples” (2011) 20:3 Griffith L Rev 557; Irene Watson, “The 2007 Declaration on the Rights of Indigenous Peoples Indigenous Survival – Where to from Here?” (2011) 20:3 Griffith L Rev 507.[/ref] appears to lead the way towards the protection of land rights and the acknowledgement of Indigenous Peoples’ rights to self-determination. Essentially, Indigenous Peoples remain domestic captives without any international subjectivity. The colonial project has worked for centuries to domesticate the international subjectivity of the Aboriginal person and in doing this the colonial states have constructed their own accounts of Aboriginality. Murri[ref]It means ‘Aboriginal person’, a term that is used extensively across Queensland.[/ref] artist Richard Bell has famously painted “Aboriginal Art is a White Thing”; I would add: the Australian state’s construction of our Aboriginality is ‘a white state thing’.

In recognition of a colonial foundation

Many appeals for international law recognition have been made by First Nations, but all have failed. This is largely because international law has been created by and in the interests of colonialism itself. International law grew out of the distinctions made between civilized and non-civilized peoples and those distinctions enabled and confirmed that international law applied only to a civilized ‘family of nations’. Anghie has argued that colonialism was not an example of the application of sovereignty but that sovereignty was constituted through colonialism.[ref]Anghie, supra note 2.[/ref] The sovereignty of First Nations was displaced and ignored, as though it had never existed prior to the colonial invasion, while the Indigenous person is measured by our humanity (or inhumanity) by those who know nothing of the Indigenous life.[ref]For a discussion on who names the human-inhuman, see Judith Butler, Undoing Gender (New York: Routledge, 2004) at 2.[/ref]

But all the while First Nations Peoples have managed to survive within the colonial matrix. What has also survived are Aboriginal world views and Aboriginal knowledges and relationships to country. In the same space, the colonial settler society draws its survival from an illegitimate foundation upon Aboriginal lands. Relationships to the land held by the colonised and colonialist are different. Aboriginal relationships are founded in the view that people belong to land while non-Aboriginal relationships are of land belonging to people. The Aboriginal relationship to land goes unrecognized in Australian law – apart from a token recognition in native title rights.[ref]For an extensive critique of the limitations of native title rights in respect of Aboriginal land rights, see Irene Watson, “Sovereign Spaces, Caring for Country and, the Homeless Position of Aboriginal Peoples” (2009) 108:1 South Atlantic Quarterly 27.[/ref] In Australia, the native title processes do provide an entry point of neo-liberalist recognition into western property legal frameworks for Aboriginal Peoples, but native title is limited to a beneficial usage and excludes the full range of ownership options which are a part of Anglo-Australian property law. The ‘native title’ holder is excluded from benefits gained by non-native property ownership and the right to exclusive possession. Aboriginal traditional owners thus possess the most marginal form of property title. This is while title to Aboriginal lands can be extinguished by executive government policy or statutory laws. So the end point of Aboriginal relationships to land is still managed by the state, in these latter days measured by ‘native title’ principles.

Those principles measure the lives of Aboriginal peoples who, following the colonial holocaust, have been able not only to remain standing but also able to provide evidence of an ancient connection to land which has continued unbroken throughout the violence of colonial history. But if Indigenous Peoples end up being deemed unable to prove they have a continuing connection to country, the alternate native title finding is of extinguishment. This means that any relationship to country, land, law, culture, and Aboriginal life is deemed extinguished. This may be determined where the courts establish a lack of continuity between law, land and peoples and such a determination is usually based on the evidence of non-Aboriginal experts: connection to country cannot be proven. In a court reaching a final determination on the continuity of an Aboriginal relationship to country, oral Aboriginal evidence has been displaced by the account of a white male historian.[ref]Yorta Yorta Aboriginal Community v Victoria and Others (2002) 194 ALR 538.[/ref] Under its native-title devices, the colonial legal system determines our Aboriginal capacity to stay in a belonging relationship to land. It determines our connection to country and its endings. The colonising disconnection of Aboriginal relationships to country goes on all the while, while the ‘real’ land relationships – of colonial ownership and control – are deemed legitimate, maintained and sustained by Australian law. But as with most things in the Australia–Indigenous relationship, these different relationships to land cause the unsettling of both. The colonial state’s agenda for two centuries has been a resolution of Aboriginality, a process for bringing it to an end. Civilization brings progress and closure to old worlds, to Aboriginal worlds and to those worlds in which peoples belong to ruwe[ref]It means ‘land’ in the language of the Tanganekald.[/ref] rather than owning and controlling the land.

However, looking at things within an Aboriginal horizon, the idea of Aboriginal law being extinguished is an alien one. This is because the law is alive. It lives and it cannot be extinguished, for the law lives in this land. It’s a fact, a belief, a way of knowing the world which is still alive and waiting for that ‘impossible’ moment of recognition and activation.

To state that Aboriginal law cannot be extinguished is to resist and to question the power and authority of Australian laws, which inscribe and position themselves over Aboriginal sovereign possibilities and enact and construct themselves so as to erase and extinguish Aboriginal law. But in these acts of erasure, what is the state doing? Can Australian laws really erase an Aboriginal way of knowing the law, a way which sits outside Australian law? How can you erase and extinguish that which you have denied even exists? Colonial power allows for the act of erasure, but is it law-full? And if its acts are unlawful and Australian law then attempts to affirm its own unlawfulness, what kind of laws does it make? Are they laws which move us from genocide to juriscide?[ref]This term was first suggested to me by Valerie Kerruish; it has no ‘authoritative’ definition. I understand it to mean the killing of one law by another. A further reference to the term was found in the work by Mary Linda Pearson, From Genocide to Juriscide, the last Five Hundred Years: A History of the Genocide of North American Indian Peoples [unpublished manuscript].[/ref] Where does justice live in acts which are deemed to be in the name of the law; can you have justice in that place where one law purports to extinguish the law of the other?

How can Australian law erase Aboriginal law when Aboriginal law sits outside of the proclaimed colonial legal foundation? The High Court of Australia in the Mabo decision refused to recognise the existence of Aboriginal laws since to give recognition to them would fracture the state’s skeletal foundation.[ref]Mabo Case, supra note 22 at 29-30, 43, 45.[/ref] From where does the one law driving to extinguish the laws of the other draw its legitimacy? Is it simply because it can, because it has the military power to do so? The High Court in Mabo (No 2) answered this question: it affirmed that Australia was lawfully settled as an act of state, but at the same time rejected an enlarged view of ‘terra nullius’ as the foundational principle of Australian law.[ref]Ibid.[/ref] In the High Court’s rejection of terra nullius, many thought that there would appear an opening for an Aboriginal presence, but it became recognition of the limits of Australian law. In a measuring of the ‘natives’’ remaining connection to land in a contemporary colonial context, the court decided it would not give recognition to an Aboriginal presence if it held any possibility of breaking the skeletal framework of the body of the imposed colonial law. The fiction of settlement under international law prevailed in the Mabo (No 2) decision. The skeleton of Australian law remained intact and the question of its legitimacy did not arise as the court avoided addressing the question of its own legitimacy. But meanwhile the body of Aboriginal law continues to reside in the land, bodies, minds and spirits of its peoples, even as the skeleton of Australian law lays itself out across them.

In the colonial context, the notion of civilisation has always been part of a process involving the harvesting of the planet’s Aboriginal being – its peoples, lands, fauna, and flora. But it is a harvest which is more like mining; inevitably it becomes a contradiction to a sustainable future – and therefore unsustainable. In this process of the mining of Indigenous spaces and places, there is very little sense of future generations or future well-being. What exists predominately is the importance of the now. And it is Indigenous Peoples’ lands which are being harvested or mined of their resources, as their peoples are removed from the land. This removal goes on as if there is no future and or relationship between peoples and land. Indigenous Peoples are still being displaced, refugees from Indigenous homelands, and positioned socially, economically, and culturally inferior to any other persons.

A future international?

The relationship between international law and colonialism is a co-dependant one. If colonialism is a great fault, we should then examine the possibility of a reconstructed international law – one which is liberated from its colonialist origins. In real time, many First Nations are confined to the ‘domestic paradigm’ of the settler states occupying their lands and are looking down the barrel of settler-state policies which are about their annihilation.

Roger Acuña suggests that human rights instruments could be used by Indigenous Peoples if there were first a critical appraisal of their association with neo-liberalism.[ref]Acuña, supra note 4 at 246.[/ref] Similarly, Anghie recommends that we better understand the relationship between international law and colonialism in order to transform the inequities and imbalances which have resulted from the colonial confrontation with First Peoples.[ref]Anghie, supra note 2 at 38-39.[/ref] However, in coming to do this work we also need to understand that colonialism institutionalises, legitimises, conceals and enshrines violent power relations. As China Miéville makes clear, we live in a world in which violence is often sanctioned by the rule of law. On this assessment, it is the rule of law which requires an unfolding.[ref]China Miéville, Between Equal Rights: A Marxist Theory of International Law (Chicago: Haymarket Books, 2006) at 319.[/ref]

The work of Charmaine Whiteface provides a critical analysis of the Declaration on the Rights of Indigenous Peoples, illustrating how the Declaration, like other human rights instruments, can be used as a tool for empire. In concluding comments regarding the long process of drafting the Declaration, Whiteface asks the question: will the human rights of Indigenous Peoples ever be upheld? She replies thus:

When a system such as the one that dominates the globe today is allowed to run rampant over human beings, over natural resources, and over virtually every piece of matter on the Earth, then that system is destined to fail and eventually will fall. The time left for this current system, which includes the United Nations, is very, very short. Cause and effect is the Natural Law that will prevail.[ref]Whiteface & Wobaga supra note 10 at 108.[/ref]

Indigenous Peoples have for more than 500 years survived colonial violence otherwise authorised, legitimised and called the ‘rule of law’. This testament to survival is not a recommendation for more of the same, or to further test the resilience of Indigenous peoples, but is a reflection upon the current predicament of both Indigenous lives and natural world environments and the critical need to alter the trajectory we are currently on.

Perhaps the possibility of shifting away from the current trajectory is seen as impossible. Derrida suggests such moments – moments of aporia – are what are needed to make a decision in order that all life forms have a future.[ref]Jacques Derrida, “Time & Memory, Messianicity, the Name of God” in Paul Patton & Terry Smith, eds, Deconstruction Engaged: The Sydney Seminars (Sydney: Power Publications, 2001) at 63.[/ref]

The colonial matrix has assumed construction of the idea that the rule of law is what holds the world together and it is true that it is that which holds the colonised form together. But alternatively, how might we unfold or disentangle this rule of law, and embrace a different vision, one which is sustainable and which values the thriving survival of future generations? What might we be or where might we end up if we were to unfold from the rule of law which has come to hold the colonial world together? Would we be at the edge of where it had all began, the edge of that which the colonial world had constructed as ‘barbarian’? It would be a world of my ancestors, a world in which the ancestors called up their own ancient laws as the legal system responsible for holding the native and the natural world together. The colonial world unfolding, letting go of itself and instead embracing all that it has worked on to annihilate for centuries may be inconceivable, an impossibility, but that is “exactly where one starts thinking.”[ref]Ibid at 64-65.[/ref] It is in thinking through how to engage with First Nations laws that colonial societies become stuck – but that is also where the “ground of impossibility” lies, and that is the ground where our thinking should begin.[ref]See Watson, “Aboriginal Sovereignties”, supra note 4.[/ref] The taking up of that impossible moment of engagement with First Nations laws is also the moment in which colonial societies engage the opportunity to “take responsibility in order to have a future.”[ref]Derrida, supra note 39.[/ref] In shifting the current trajectory, the possibility of creating an opening to a future which had not previously existed is revealed.

If the current trajectory of power is not shifted and the steps to embrace the world of the ‘barbarian’ are not taken, the question is left begging: what will become of us if this opportunity is turned away from? Thought is rarely paid to this question for it is assumed that First Nations Laws are a relic of the past, and that outside state powers there are no other ways or legal traditions that can hold our world together.

Is it possible to begin again, for us to find another way of holding the world together?[ref]An idea raised by Kevin Buzzacott when speaking at a pre-Australia day protest meeting held at La Perouse, NSW, on 25 January 1988.[/ref] Upon Captain Cook’s arrival in Australia, the denial of the recognition and acknowledgement of the First Nations of Indigenous Australia first arose and all flowed from that moment: the injustices of invasion and colonization; the denial of our Aboriginal presence, our laws, our culture, and our ways of knowing the world. This point – at which recognition or activation is deemed inconceivable – is where we should begin again.

The ‘madness’ of the idea creeps in when we dwell too long at the site of the hard, core, concrete realities of power and how power manifests and is held. But then, First Nations law stories teach us how to deal with those forces. The law story of the frog teaches that through laughter we come to find an alternative to power and violence.[ref]For a discussion of the story of the frog relative to the power of state sovereignty, see Irene Watson, “Buried Alive” (2002) 13 Law and Critique 253 at 269.[/ref] Violence was not the way of our past,[ref]Anthropologist Peter Sutton has argued that the endemic contemporary violence which exists in some Aboriginal communities is culturally inherent. For a critical analysis of those views and a discussion on the impact of colonialism, see Irene Watson, “Illusionists and Hunters: Being Aboriginal in this Occupied Space” (2005) 22:1 Australian Feminist Law Journal 15.[/ref] but do the old ways still work? To become our reality once again, a shift needs to occur.

I see First Nations laws as holding the potential for the future growing up of humanity. While this view might be considered marginal (and a position marginalized largely due to Indigenous Peoples being undermined by the colonial project for more than five centuries) it is nevertheless a view which makes sense when all else has failed.[ref]Climate change is a good place to start when looking for the failings of modernity, along with the critical environmental degradation occurring across the earth.[/ref] This is particularly so when we know that our ancient laws held and still hold our ancient worlds together. These are worlds which continue to survive in the face of modernity and in the face of the very denial that we are still here and that we have survived. From my humble position, I see no reason for First Nations laws not to work – but then again, there are many more who consider that it would be impossible. In their comparatively recent existence, the states have denied the existence of our ancient legal systems, because the places and spaces that Indigenous Peoples occupied are the same places and spaces upon which the states built their violent and colonial foundations. To realize and value First Nations would be to annihilate the state. At another point in the spectrum of ‘knowing’, First Nations can be no longer; there are critical commentators who see the ongoing existence of First Nations laws as impossible, because they have deemed them to no longer exist (if they ever did).

We know the West has sought to dominate all things, that it dominates the west, the east, the south, and the north, and that it feeds its own expansion stealing from the Indigenous and the earth, an expansion that determines its own ending. It is clear also that:

It is not that the contribution of non-Western polities to international law has been obscured by colonialism, nor that (Western) international law’s spread across the world is the result of colonialism: it is that international law is colonialism.[ref]Miéville, supra note 37 at 169.[/ref]

But the thing is, ‘international law’ has not dominated the way we see and know the world. The West has the power to be in the places of our ancient ways but it has no power to kill our law, for the law is the law. It is a song sung and is a song which will continue; there are no endings in this song.

But in re-imagining how we might begin as the First Nations Peoples, I repeat one of our modern day Aboriginal songs: always was, always will be, Aboriginal law/land. Lawful peoples. Peoples full of law. Knowers of laws’ relations to the natural world, a world full of law. A way of knowing which is for continuing cycles of life, as Charmaine Whiteface reassures, our natural world will continue to prevail. These are ideas which stand apart from the certainty of the progress trajectory and its own proclaimed conclusion in the end of history.

If we turn away from the possibility of a future First Nations’ survival and our relationship with the natural world, we shall miss the opportunity of living lawfully.

^{* Professor of Law at the University of South Australia.↩}

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About the Author

Professor Irene Watson belongs to the Tanganekald and Meintangk First Nations Peoples and her ancestral territories cover the Coorong and the south-east of South Australia. She has worked as a legal practitioner and been a member of the Aboriginal Legal Rights Movement SA. As an academic she has taught in all three South Australian Universities from 1989 until now. Professor Watson continues to work as an advocate for First Nations Peoples. Professor Watson was awarded an ARC Indigenous Discovery Award in 2013 and recently completed the project titled: Indigenous Knowledge: Law, Society and the State. In 2015 she published Aboriginal Peoples, Colonialism and International Law: Raw Law, Routledge, 2015, and her forthcoming publications include the edited volume Indigenous Peoples as Subjects of International Law, Routledge, 2017.

Les Premières Nations et le projet colonial

Posted November 13, 2016

In Article

Irene Watson^*
Traduit de l’anglais par Valérie Fankhauser †
Remarque au sujet des citations et de la mention [nt]††

Photo: “The Granites” by Ian Dolphin

Les Premières Nations[ref] J’utilise le terme « nations » tout au long de cet article pour faire référence aux peuples des Premières Nations, pour affirmer d’un point de vue souverain, relationnel que « nous étions les premiers ». Le terme réfère, entre autres, à une façon d’être déterminée par les Premières Nations et non par le droit international du projet colonialiste[/ref] et le projet colonial

Abstract

Is there a uniform law of nations? There certainly is not the same one for all the nations and states of the world. The public law, with slight exceptions, has always been, and still is, limited to the civilized and Christian people of Europe or to those of European origin.[ref]From nineteenth century writer Henry Wheaton, Elements of International Law (Boston: Little Brown and Co, 1866) at para 11, cited in Antony Anghie, Imperialism, Sovereignty and the Making of International Law (Cambridge: Cambridge University Press, 2004) at 54.[/ref]

French Translation

Résultat d’une campagne de plusieurs siècles visant à annihiler, définir, subordonner et exclure l’Autochtone, le projet colonial a employé un arsenal d’outils pour y parvenir. La mission « civilisatrice » écrasante du christianisme jugeait les lois autochtones inexistantes. Pendant plus de 500 ans, cette construction colonialiste a été nourrie par des notions idéalisées au sujet du « sauvage » et de « l’autochtone arriéré » afin de consolider une perception d’absence de droit sur les territoires des Premières Nations. Ces constructions européennes du sous-développement et de la barbarie persistent encore aujourd’hui, mais les peuples autochtones continuent de survivre, vivre, pratiquer et revendiquer une manière pleinement légale[ref]Dans le texte anglais, le terme utilisé est « law-full », en réponse au concept terra nullius qui considère les Premières Nations comme des peuples « vides » de lois.[/ref] d’exister qui diffère de l’européenne, mais qui n’en est pas moins valide et qui reste peut-être plus critique de l’avenir de la vie sur Terre.

Plusieurs revendications des Premières Nations pour une reconnaissance par le droit international ont échoué, car celui-ci a été créé par des états colonisateurs dans l’intérêt du colonialisme même. Le droit international s’est développé à partir des distinctions faites entre les états dits civilisés et les états non civilisés qui ont toutes confirmé que le droit international s’appliquait seulement à la « famille de nations » civilisées. Anghie soutient que le colonialisme n’était pas un exemple de l’application de la souveraineté, mais que la souveraineté s’est constituée par le biais du colonialisme. Considérant son influence sur le droit international, la question se pose à savoir s’il était possible de rebâtir le droit international pour qu’il s’affranchisse de ses origines coloniales. Le sujet devient plus complexe du fait que de nombreux peuples des Premières Nations sont enclavés dans le « paradigme national », submergés par un État occupant, ainsi que par des politiques visant leur annihilation. Cet article explorera la possibilité de la liberté au-delà du paradigme national et l’absorption des Premières Nations dans la « civilisation » universelle européenne.

Existe-t-il vraiment un semblable droit des gens ? Non sans doute entre toutes les nations et tous les États du globe. Le droit public a toujours été, et est encore, à quelques exceptions près, limité aux peuples civilisés et chrétiens de l’Europe ou à ceux d’origine européenne. »[ref]Henry Weathon, auteur du XIXème siècle, Elements of international law, Boston, Little Brown and Co, 1866 au para 11, tel que cité par Anthony Anghie, Imperialism, Sovereignty and the Making of International Law, Cambridge, Cambridge University Press, 2004 à la p 54. [/ref]

Spanish Translation

Existe un derecho uniforme de naciones? Es cierto que no existe un mismo derecho para todas las naciones y los estados del mundo. El derecho público, con leves excepciones, siempre ha sido, y aún queda reservado a personas “civilizadas”, entendidas como Cristianos europeos o gente originaria de Europa. (Del autor del siglo XIX, Henry Wheaton, a 54. Nuestra traducción)

Introduction

Cet article est rédigé d’un point de vue critique autochtone et axé sur la réalité aborigène tout en analysant le projet colonialiste d’une position semblable qui se concentre sur le droit et le système judiciaire des Premières Nations

En Australie, le projet colonial a débuté au dix-huitième siècle et se poursuit encore aujourd’hui. Il a encore un impact sur la vie des peuples des Premières Nations. Nos voix critiques assurent un suivi de la nature persistante du colonialisme,[ref] Gayatri Chakravorty Spivak, « Culture Alive » (1995) 5 Austl. Feminist L.J. 3 à la p 10. L’auteure suggère que les termes employés dans le post-colonialisme sont souvent galvaudés. Cela s’avère exact puisque le fait d’être aborigène (aboriginality) est une preuve de l’échec de la décolonisation. Spivak relève le danger du mot « post-colonialisme » au sens utilisé aux États-Unis, à savoir qu’il y a une époque après colonialisme.[/ref] mais restent tout de même au sein de la matrice coloniale. C’est l’État moderne qui, même s’il se déclare libéral et multiculturel, ne possède aucune plateforme réelle où il pourrait reconnaître une autonomie aux Autochtones ou créer un espace où l’économie politique pourrait être mise au défi[ref] Roger Merino Acuña, « Critical Human Rights and Liberal Legality: Struggling for ‘The Right to Have Communal Rights’ » (2013) 3 Philosophy Study 246. Voir aussi Irene Watson, « Aboriginal Sovereignties: Past, Present and Future (Im)Possibilities, » dans Suvendrini Perera, dir, Our Patch, Enacting Australian Sovereignty Post-2001, Perth, Network Books, 2007 aux pp 23-43 [Watson, « Aboriginal Sovereignties »], au sujet de la représentation des voix autochtones sous l’emprise du projet colonial.[/ref]. Et ce, devant les préoccupations des peuples autochtones vivant au-delà du spectre du privilège blanc qui inclue notamment le meurtre, le génocide culturel et environnemental, des taux d’incarcération inimaginables et des niveaux de pauvreté et des conditions de santé précaires qui dépassent grandement ceux des personnes non autochtones.

Le projet colonial date d’il y a longtemps, mais pas autant que les peuples des Premières Nations dont les territoires ont été soumis au pouvoir des empires coloniaux qui imposèrent un ensemble de lois à leurs territoires et leurs compétences. Le projet colonial a commencé avant 1492 quand Colomb a « découvert » des « contrées éloignées habitées par des tribus païennes de sauvages ».[ref] Robert Williams Jr, Savage Anxieties: The Invention of Western Civilization, New York, Palgrave Macmillan, 2012 à la p 179.[/ref] Il a commencé avant 1770 quand le capitaine James Cook déclarait que les territoires de la Nouvelle-Galles du Sud étaient « une petite guerre contre quelques malheureux sauvages sans vêtements ».[ref] Ibid à la p 227.[/ref] Les territoires « découverts » par Cook étaient considérés comme terra nullius, des territoires dépourvus de maîtres. Les colonisateurs qui les envahirent par la suite faisaient figure d’« Européens » et de « blancs », alors que les Autochtones étaient considérés comme « muets ». Comme si les envahisseurs eux-mêmes avaient le pouvoir de désigner sans l’être de retour.[ref] Walter Mignolo, « Who Speaks for the ‘Human’ in Human rights ?, » (2009), 5 Hispanic Issues Series 7, à la p 8 tel que cité par Acuña, supra note 5 à la p 257. [/ref]

Par contre, les terres des soi-disant sauvages autochtones se fondaient sur d’anciens rapports à la terre. Les peuples des Premières Nations entretiennent de longues relations avec ces territoires qui étaient (et qui sont toujours en grande partie) incompréhensibles aux yeux des envahisseurs et de leurs philosophies juridiques et politiques ainsi qu’à leur connaissance des liens avec l’environnement. D’autant plus que les Britanniques voulaient les terres. Leurs théories concevaient les terres comme étant la propriété et le fondement de la société et de la culture, mais sans bien saisir le rapport des Autochtones à la terre. C’est pourquoi beaucoup de peuples autochtones poursuivent leurs luttes et leurs recherches pour créer de nouvelles possibilités de vivre et percevoir l’environnement de façon plus harmonieuse.

L’État avait cependant déployé tout un arsenal de moyens pour empêcher ces possibilités de voir le jour afin de garder les Autochtones aux confins de sa juridiction. Par une méthode éprouvée, le projet colonial définit et construit encore aujourd’hui l’identité autochtone des Premières Nations, en leur enlevant notamment toute subjectivité juridique ou personnalité en droit international.

En édictant des lois, le projet colonial a créé l’illusion que les Autochtones n’en possédaient pas

Par le droit positif, l’État européen « civilisé » était considéré comme souverain alors que le non-Européen « non-civilisé » ne l’était pas. Cette construction est toujours utilisée par les États européens « civilisés » pour refuser aux états non européens « non civilisés » toute souveraineté ou personnalité juridique.[ref] Anghie, supra note 3 à la p 4.[/ref] Les caractéristiques du « sauvage » et de « l’indigène » ont encore préséance, puisque les Premières Nations sont encore perçues comme des peuples sans lois ni souveraineté. Cela permet à l’État colonial d’intervenir quand il présume que les agissements de « l’Autochtone » vont à l’encontre de la loi ou des droits universels de la personne. La culture est souvent la raison sous-jacente à une intervention de l’État. On parlera souvent de « différences culturelles » pour la justifier, qu’elle soit policière ou militaire. C’est ce qui s’est produit dans le Territoire du Nord et dont il sera question plus bas.[ref] Voir Irene Watson, « In the Northern Territory Intervention, What is Saved or Rescued and at What Cost? » (2009) 15:2 Cultural Studies Review 45, (2009) [Watson, « Northern Territory Intervention »], pour une discussion au sujet d’interventions de l’État au nom des droits humains.[/ref] Ce sont les standards des droits universels de la personne néo-libéraux qui établissent si un acte est considéré comme contraire à la loi. Ces mêmes standards établissent aussi la validité des lois autochtones. Doivent-elles être tolérées ou rejetées par l’État ? La Déclaration des Nations-Unies sur les droits des peuples autochtones a démontré la volonté persistante des états colonisateurs de vouloir déterminer l’avenir des Premières Nations et donc de la colonisation. L’Article 46 de la Déclaration permet à l’État de maintenir son intégrité territoriale et politique, ce pouvoir est donc refusé aux Premières Nations.[ref] Charmaine White Face et Zumila Wobaga, Indigenous Nations’ Rights in the Balance: An Analysis of the Declaration on the Rights of Indigenous Peoples, Minnesota, Living Justice Press, 2013. Voilà un excellent compte-rendu des limites de La Déclaration des Nations-Unies sur les droits des peuples autochtones.[/ref] Le même Article justifie le pouvoir qu’ont les états coloniaux de rejeter les lois autochtones en se basant sur un test qui soumet ces lois à des standards universels ambigus tels « les droits de la personne », « la démocratie », « la bonne administration » et la « bonne volonté ». Ces standards ont été transmis dans un cadre européocentrique pour réinscrire la mission civilisatrice et le projet colonial d’assimilation.

En 2007, le gouvernement fédéral de l’Australie a autorisé ses forces militaires à entrer sur les territoires appartenant aux Premières Nations dans le Territoire du Nord (TN) pensant que les communautés autochtones débordaient de violence et d’agressions sexuelles à l’égard des enfants.[ref] Rapport par Rex Wild et Pat Anderson, « Ampe Akelyernemane Meke Mekarle ‘Little Children are Sacred’: Report of the Northern Territory Board of Inquiry into the Protection of Aboriginal Children from Sexual Abuse » (30 juin 2007), en ligne : <http://www.inquirysaac.nt.gov.au/pdf/bipacsa_final_report.pdf>. Le gouvernement du Commonwealth s’est servi des résultats d’un rapport recommandant une collaboration plus étroite avec les communautés aborigènes du Territoire du Nord et des programmes visant leur développement. Au lieu de cela, ces résultats ont servi à légitimer l’intervention militaire dans ces mêmes communautés.[/ref] Cette intervention, connue sous le nom d’Intervention d’urgence dans le Territoire du Nord (Northern Territory Emergency Response), s’est servie de la culture pour mettre en évidence l’hégémonie morale de l’État et de ses citoyens non autochtones. En plus de son indignation, le gouvernement fédéral avait une intention très opportuniste de gestion du territoire qui n’avait rien à voir avec la sécurité des femmes et des enfants.

Il a aussi été avancé que l’interprétation et la transmission de la culture relativement à nos corps ont été utilisées et manipulées par les états colonisateurs à maintes reprises dans le but de préserver et soutenir le projet colonial. Spivak est d’avis qu’une interprétation déterminée de la culture peut être manipulée de sorte que le corps de la femme « devient le théâtre d’un jeu de stratégie […] nous devrions vraiment penser à l’étendue de notre folie en tant que femmes. »[ref] Spivak, supra note 4 à la p 8.[/ref] Ce jeu de stratégie a été employé dans le Territoire du Nord. L’État australien était en position de subjuguer les femmes autochtones et d’en disposer, et puis de changer de rôle; passant du responsable de la violence à celui du représentant des droits universels de la personne et défenseur des droits des femmes et des enfants devant la violence des hommes autochtones. Dans ce contexte, les voix des femmes autochtones sont étouffées par la capacité de l’État à masquer la complexité des faits. Dans l’œuvre Something More (Quelque chose de plus) de Tracey Moffatt datant de 1989, l’image du corps d’une femme autochtone gisant sur le bord de la route pourrait être réinterprété par : Aboriginal women – colonial narrative road kill (Les femmes autochtones – un récit colonial de mort sur la route).[ref] Tracey Moffatt, « Something More #9 » (1989) Roslyn Oxley9 Gallery, en ligne : <http://www.roslynoxley9.com.au/artists/26/Tracey_Moffatt/75/32690/ >. [/ref] Comme le sous-entend le titre, il y aurait peut-être une autre option plus élaborée que celle de la vérité absolue qui domine dans la mission universaliste du projet colonial.

Dans le cas du Territoire du Nord, l’intervention de l’État représente la vérité dominante, une urgence humanitaire. Cachés sous le masque d’interventions humanitaires des états colonialistes, ces évènements sont en fait des reprises de la colonisation. Ils sont perpétrés dans le but de justifier et maintenir des peuples autochtones dans un rôle de colonisé[ref] Watson, « Northern Territory Intervention », supra note 10.[/ref] et restent fondés sur la présomption de leur barbarie – les femmes aborigènes ont besoin que l’État colonisateur vienne les sauver des barbares hommes autochtones.

Ultimement, le projet colonial sert à justifier l’occupation et l’exploitation des terres autochtones en plus de maintenir des rapports inégalitaires entre non Autochtones et Autochtones. Il est d’une importance capitale que le colonisé reste objet de l’État colonial. Les Autochtones ont pour seule option d’être complètement absorbés et assimilés par l’État.

Les stratégies du projet colonial

Sous la bannière du christianisme en mission « civilisatrice », les Européens ne reconnaissaient pas l’existence des lois des Premières Nations. Pendant plus de 500 ans, cette conception a été soutenue par des notions « d’autochtone arriéré ». Ces constructions de sous-développement et de barbarie sont encore bien présentes aujourd’hui comme en témoigne « l’intervention »[ref] La National Emergency Response (L’intervention nationale d’urgence) était constituée des lois suivantes : Northern Territory National Emergency Response Act 2007 (Cth) [Loi sur l’intervention nationale d’urgence dans le Territoire du Nord 2007 (Cth)]; Families, Community Services and Indigenous Affairs and Other Legislation Amendment (Northern Territory National Emergency Response and Other Measures) Act 2007 (Cth) [Modification de la Loi sur la famille, les services communautaires et les affaires autochtones et autres lois (Intervention nationale d’urgence dans le Territoire du Nord et autres mesures) 2007 (Cth)]; Social Security and Other Legislation Amendment (Welfare Reform) Act 2007 (Cth) [Modification de la Loi sur la sécurité sociale et autres lois (Réforme de l’aide sociale) 2007 (Cth)]. Ces lois ont affecté la situation des propriétaires en ce qui concerne le Aboriginal Land Rights Act 1976 (Cth) [Loi sur les droits de propriété aborigènes 1976 (Cth)], et affecté non seulement la suspension de The Racial Discrimination Act 1975 (Cth) [Loi contre la discrimination raciale 1975 (Cth)], mais a aussi eu un impact sur les dispositions du Northern Territory Self-Government Act 1978 (Cth) [Loi sur l’autogouvernance du Territoire du Nord 1978 (Cth)].[/ref] dans le Territoire du Nord, mais aussi dans une autre situation récente où l’État du Queensland a déclaré « l’état d’urgence » en réponse à « l’émeute » de Palm Island. Voilà un autre indice du contrôle incessant des espaces aborigènes.[ref] Le 26 novembre 2004, le gouvernement du Queensland a déclaré un État d’urgence semblable à celui de 1957 quand les résidents de Palm Island manifestaient contre leurs conditions de travail dignes de l’esclavage. En réponse à leur grève, l’État avait envoyé ses forces armées qui, l’arme au poing, ont forcé les manifestants à l’exil pour le reste de leurs vies. Pour plus d’informations sur le sujet, voir Joanne Watson, « We Couldn’t Tolerate Any More: The Palm Island Strike of 1957 » (1995) 69 Labour History, 149. Sensiblement la même chose s’est produite en 2004 quand le gouvernement a envoyé des escouades antiémeutes lourdement armées qui ont arrêté 43 résidants de l’île manifestant contre la mort violente d’un Aborigène en détention. Ceux arrêtés ont été gardés à Townsville. Parmi ceux-ci, Lex Wotten a été emprisonné pendant deux ans. Voir Chloe Hooper, The tall man: Death and life on Palm Island Camberwell (Vic), Random House, 2009. Après avoir purgé sa peine, Wotten a été libéré avec l’ordre de ne pas parler aux médias et ni dans les rassemblements publics (sans l’autorisation de son agent de libération conditionnelle), Alicia Wicks, « Due Process and Parole in Queensland : The Case of Lex Wotton » (2010), 7:20 Indigenous Law Bulletin 13.[/ref]

Les interventions d’état sont chose courante, mais les Premières Nations survivent, vivent et font valoir leur façon d’être pleinement légitime, qui diffère de l’Europe ou de la norme australienne. Pour beaucoup de peuples autochtones, leurs lois aborigènes ont cours dans leur quotidien, dans leur esprit et dans les mémoires de leurs détenteurs et non pas dans une tour d’ivoire ou au Parlement.[ref] En général, les peuples autochtones ont fait valoir la légitimité de leurs lois et remis en question leur déplacement vers la « compétence nationale » des Etats colonisateurs. Pour une discussion plus approfondie, voir Sharon Venne, Our Elders Understand Our Rights: Evolving International Law Regarding Indigenous Rights, Colombie Britannique, Theytus Books, 1998 aux pp 135-165. Pour un échange sur le droit autochtone et le colonialisme, voir Irene Watson, Aboriginal Peoples, Colonialism and International Law: Raw Law, Abingdon, Routledge, 2015.[/ref] Alors que nous portons le fardeau de la preuve de notre existence et de celle de nos lois, très peu osent poser la question, à savoir, quelles lois existaient avant la colonisation, ou bien ce qu’il est advenu de ces systèmes juridiques et aussi comment l’État colonial a pu prendre autorité sur les peuples autochtones.[ref] Moana Jackson, « Justice and political power: Reasserting Maori legal processes » dans Kayleen Hazlehurst, dir, Legal Pluralism and the Colonial Legacy: Indigenous Experiences of Justice in Canada, Australia and New Zealand, Aldershot (UK), Avebury, 1995 à la p 243.[/ref]

Il serait faux de croire que le projet colonial est chose du passé. Le colonialisme reste bien actuel et les statistiques nationales compilées au sujet des peuples autochtones en sont la preuve. Leur situation atteste l’existence de politiques coloniales visant le contrôle et le confinement. Ces politiques consolidant la perte de pouvoir sont maintenues dans ces zones. Actuellement, en Australie, les peuples autochtones sont sans cesse déplacés des réserves contrôlées par l’État situées dans les régions rurales et reculées (riches en minéraux) vers des logements sociaux dans des régions urbaines, et ce, alors qu’un flux constant d’entre eux sont incarcérés ou mis en centre jeunesse. Ces lieux historiques de confinement sont passés de réserves créées et contrôlées par les Aboriginal Acts[ref] Voir par exemple l’Aborigines Act 1910 (Vic)[Loi sur les Aborigènes 1910 (Vic)]; Aborigines Protection Act 1909 (NSW)[ Loi sur la protection des Aborigènes 1909 (NSW)] Aborigines Protection Act 1886 (WA)[Loi sur la protection des Aborigènes 1886 (WA)]; Aborigines Act (1969) NSW[Loi sur les Aborigènes 1969 (NSW]); An Act to amend an Act intituled “An Act to provide for the Protection and Management of the Aboriginal Natives of Victoria 1886 (Vic)[Loi modifiant la « Loi pour la protection et la gestion des Autochtones aborigènes de Victoria 1886 (Vic), (mieux connue sous le nom de Half-Caste Act [Loi sur les demi-castes]); Half-Caste Act 1886 (WA)[Loi sur les demi-castes 1886 (WA)]; Aboriginal Protection and Restriction of the Sale of Opium Act 1887 (Qld)[ Loi pour la protection et la restriction des Aborigènes de la vente d’opium 1887 (Qld)].[/ref] à de nouveaux organes de contrôle tels le système judiciaire et les hôpitaux psychiatriques. Les lieux de subjugation coloniale sont passés des camps de concentration des Aboriginal Acts aux prisons, aux hôpitaux psychiatriques et aux centres jeunesse. La fin du colonialisme semble encore loin. Il est encore présent dans ces institutions, mais sous une autre nature. Quel que soit le mot utilisé pour décrire la subjugation des peuples autochtones, il reste que les lois cherchant à nous maîtriser sont liées à l’histoire coloniale de l’Australie, dont il est presque impossible d’être blanchi.[ref] Dans Mabo v Queensland (No 2, [1992] HCA 23, 175 CLR 1 au para 66 [Affaire Mabo]. Brennan J fait référence à ce « pan de l’histoire » qui « a effacé toute trace de reconnaissance d’un droit ancestral et toute véritable trace des pratiques traditionnelles » et donc « les assises du titre ancestral ont disparu ».[/ref]

La présence continue du colonialisme est masquée en partie par des tentatives néo-libérales de reconnaître des « droits » aux Autochtones et de leur accorder un semblant de reconnaissance. Ces tentatives ont si bien réussi que la colonisation paraît être chose du passé et plus un phénomène persistant – comme si la décolonisation avait été complétée. La compétence nationale australienne en matière de jurisprudence du titre ancestral (native title) en est venue à représenter le retour des terres volées aux Aborigènes par l’État ainsi que la reconnaissance de leur rapport à celles-ci. Cette reconnaissance de leurs terres est un mythe. En réalité, l’État a fini par éliminer le titre ancestral. Dans l’affaire Mabo (no 2), le juge Gerard Brennan a déclaré :

Quand un clan ou un groupe n’a cessé d’honorer les lois (dans la mesure du possible) et de respecter les coutumes issues de la tradition de ce clan ou de ce groupe et où leur relation à la terre a été maintenue, le titre ancestral de ce clan ou de ce groupe peut être considéré comme existant. Les droits autochtones et leurs intérêts peuvent être identifiés et protégés par la Common Law en se référant aux lois traditionnelles et aux coutumes d’un peuple autochtone. Par contre, lorsqu’un pan de l’histoire a complètement effacé toute trace de reconnaissance de droit ancestral et toute véritable trace de pratiques traditionnelles, les assises du titre ancestral ont disparu [nt].[ref] Ibid.[/ref]

L’objectif du projet colonial est d’éliminer tout lien entre les Aborigènes et leurs traditions ancestrales pour en arriver à un point où ils sont complètement engloutis par l’abîme idéologique du « progrès ». La fin de cette « aboriginalité » est une forme de génocide, un argument qui n’a pas eu beaucoup de succès dans les cours australiennes. (Après examen, il a été conclu que le génocide ne faisait pas partie du droit australien.)[ref] Dans le cas d’une demande de bref de mandamus à l’intention de Re Thompson; Ex parte Nulyarimma and Others (1998) 136 ACTR 9; Nulyarimma v Thompson [1999] FCA 1192, 96 FCR 153.[/ref] L’État australien, tout comme les autres membres puissants des Nations Unies, cautionne donc le génocide culturel des peuples aborigènes sans avoir à rendre compte de ses actes à la communauté internationale. Cela est dû en partie à l’hégémonie des États-Unis ainsi que leur complicité et leurs alliances avec le Canada, l’Australie et la Nouvelle-Zélande. Ces quatre États ne sont pas les seuls régimes coloniaux encore en place, mais ils travaillent de concert sur la question des peuples autochtones, en particulier en ce qui a trait à la suppression de nos droits territoriaux et à l’auto-détermination. Dans tous les États coloniaux, le « paradigme national » a préséance même si La Déclaration des Nations-Unies sur les droits des peuples autochtones[ref] Pour une critique de la Déclaration, voir White Face et Wobaga, supra note 11; Sharon Venne, « The Road to the United Nations and the Rights of Indigenous Peoples » (2011), 20:3 Griffith L Rev 557; Irene Watson, « The 2007 Declaration on the Rights of Indigenous Peoples Indigenous Survival – Where to from Here? » (2011), 20:3 Griffith L Rev 507.[/ref] semble montrer la voie menant à la protection des droits territoriaux et la reconnaissance du droit à l’autodétermination. Captifs du territoire, les peuples autochtones ne possèdent aucune subjectivité internationale. Pendant des siècles, le projet colonial a tenté de la domestiquer, et ce faisant, il a créé son propre témoignage de l’aboriginalité. L’artiste murri[ref] Murri signifie « personne aborigène », un terme utilisé fréquemment dans le Queensland.[/ref] Richard Bell a peint sa toile célèbre Aboriginal Art – It’s a White Thing (L’art aborigène c’est une affaire de Blancs); j’ajouterais : la conception australienne de notre « aboriginalité » est « une affaire d’État blanc ».

La reconnaissance d’un passé colonial

À maintes reprises, les Premières Nations ont tenté d’obtenir une reconnaissance internationale, sans succès. Cela est dû en grande partie au fait que le droit international a été créé par et pour les intérêts du colonialisme. Le droit international s’est constitué dans un contexte où des distinctions étaient faites entre des peuples considérés civilisés et d’autres non-civilisés. Elles ont permis et confirmé que le droit international ne s’applique qu’à une « famille de nations » civilisée. Anghie soutient que le colonialisme n’est pas un exemple de la mise en application de la souveraineté, mais que celle-ci a été instituée par le colonialisme.[ref] Anghie, supra note 3.[/ref] La souveraineté des Premières Nations a été écartée et ignorée comme si elle n’avait jamais existé avant l’invasion coloniale. L’humanité (ou l’inhumanité) de la personne autochtone était déterminée par des gens ignorants de ce mode de vie.[ref] Pour une discussion à savoir qui désigne l’humain inhumain, voir Judith Butler, Undoing Gender, New York, Routledge, 2004 à la p 2.[/ref]

Bien que les Premières Nations survivent au sein de la matrice coloniale, leurs savoirs et leurs visions du monde ainsi que leur lien à la terre ont également traversé le temps. Dans le même espace, la société coloniale doit sa survie à des débuts illégitimes sur le territoire aborigène. Le lien entretenu avec la terre n’est pas le même pour le colonisateur et les colonisé(e)s; les Aborigènes appartiennent à la terre, tandis que pour les non-Aborigènes, la terre leur appartient. Ce lien à la terre n’est pas reconnu par le droit australien, mis à part une reconnaissance symbolique donnée par le titre ancestral.[ref] Pour une critique approfondie des limitations des droits du titre ancestral en lien avec les droits de propriété aborigènes, voir Irene Watson, « Sovereign Spaces, Caring for Country and, the Homeless Position of Aboriginal Peoples » (2009), 108:1 South Atlantic Quarterly 27.[/ref] En Australie, les procédures entourant le titre ancestral ouvrent la porte aux peuples aborigènes à une reconnaissance néo-libérale dans le cadre juridique du droit foncier occidental. Par contre, le ou la titulaire est limité(e) à un usage bénéficiaire qui exclut les options de pleine propriété constituantes du droit des biens Anglo-Australien. Le ou la titulaire ne peut donc pas profiter des avantages et du droit à la possession exclusive de terres non autochtones. Les propriétaires aborigènes possèdent donc les titres de propriété les plus négligeables, alors que les titres des territoires aborigènes peuvent être éliminés par les politiques gouvernementales ou par le droit législatif. Les liens qu’entretiennent les Aborigènes à la terre sont donc toujours contrôlés par l’État et déterminés par des principes du titre ancestral.

Ces principes sont déterminants pour le quotidien des peuples aborigènes qui, malgré l’holocauste colonial, ont su rester debout et prouver leur lien ancestral à la terre en dépit de la violence caractérisant l’histoire coloniale. Si les peuples autochtones ne parviennent pas à prouver leur appartenance à leurs terres, leur titre ancestral s’éteindra. Cela signifie que tout rapport au pays, au territoire, à la loi, à la culture et à la vie quotidienne des Aborigènes est voué à l’extinction. C’est ce qui se produit quand la cour juge qu’il y a absence de continuité entre la loi, le territoire et les peuples, jugement qui est habituellement rendu par un expert non aborigène, puisque l’attachement au pays ne peut être prouvé. Quand l’ultime décision devait être rendue au sujet du rapport constant entretenu par les Aborigènes, leurs preuves orales ont été mises de côté au profit du témoignage d’un historien blanc.[ref] Yorta Yorta Aboriginal Community v Victoria and Others (2002) 194 ALR 538.[/ref] Par le biais du titre ancestral, le système juridique colonial détermine notre capacité à rester en relation avec la terre. Il détermine cette relation et ses fins. Ce rapport brisé par la colonisation se maintient alors que la « véritable » relation à la terre, celle du contrôle et de la possession, est considérée comme légitime et donc soutenue par le droit australien. Comme il arrive souvent dans les relations entre l’Australie et les Autochtones, ces rapports différents déstabilisent les deux. Pendant deux siècles, les intentions de l’état colonial étaient de mettre fin à « l’aboriginalité ». La civilisation apporte le progrès et met un terme au monde ancien, au monde aborigène, dont les peuples dépendent de la ruwe[ref] ruwe signifie « terre » dans la langue des Tanganekald.[/ref] au lieu d’en être propriétaire et de la contrôler.

Par contre, d’un point de vue aborigène, l’idée que leur droit soit en voie d’extinction est inconcevable. Le droit est vivant et ne peut être détruit, car il vit dans ce pays. C’est un fait, une croyance, une façon de savoir que le monde est toujours en vie, en train d’attendre ce moment « impossible » où viendront reconnaissance et activation.

C’est un acte de résistance et remise en question du pouvoir et de l’autorité des lois australiennes que d’affirmer la pérennité du droit aborigène malgré des lois qui s’établissent au-dessus de la souveraineté et édictées de sorte à éliminer ce droit. Mais qu’en est-il vraiment ? Les lois australiennes peuvent-elles véritablement éliminer cette connaissance de la loi qu’ont les Aborigènes qui diffère du droit australien ? Comment faire disparaître ce dont l’existence a été déniée ? Ces actes d’élimination légitimés par le pouvoir colonial sont-ils légaux (law-full) ? S’ils ne l’étaient pas et que l’État australien tentait d’admettre sa propre illégalité, comment édicterait-il ses lois ? Y’aurait-il des lois qui créeraient un « juricide » plutôt qu’un génocide ?[ref] Ce terme m’a d’abord été suggéré par Valerie Kerruish et n’a pas de définition stricte. Je l’entends dans le sens de tuer une loi par une autre. Mary Linda Pearson y fait également référence dans son ouvrage From Genocide to Juriscide, the last Five Hundred Years: A History of the Genocide of North American Indian Peoples [manuscript non-publié].[/ref] Où est la justice dans ce qui est censé être fait au nom de la loi, la justice est-elle possible quand le droit tente d’éliminer celui de l’autre ?

Comment le droit australien peut-il supprimer le droit aborigène quand celui-ci n’est pas inclus dans les fondements juridiques coloniaux ? Dans la décision rendue au procès Mabo, la High Court of Australia a refusé de reconnaître les lois aborigènes, car en admettre l’existence saperait la structure même de l’État.[ref] Affaire Mabo, supra note 21 aux pp 29–30, 43, 45.[/ref] Comment un droit peut-il en éliminer d’autres en toute légitimité ? Simplement parce qu’il en a la possibilité, parce qu’il a le pouvoir militaire pour y arriver ? Dans le procès Mabo (no 2), la High Court a répondu à cette question en affirmant d’une part que l’Australie a été établie légalement, mais rejetait d’autre part une vision élargie du concept de terra nullius comme étant le socle du droit australien.[ref] Ibid.[/ref] Quand la High Court a rejeté ce concept, beaucoup s’attendaient à une ouverture à la présence aborigène, mais ils ont plutôt réalisé les limites du droit australien. En évaluant le rapport territorial des Autochtones dans le contexte colonial actuel, la Cour a décidé de ne pas reconnaître une présence aborigène si cela présentait la possibilité de rompre la structure du droit colonial. C’est cette illusion de colonisation sous le droit international qui a prévalu lors du jugement dans le procès Mabo (no 2). La structure du droit australien est restée intacte et la question de sa légitimité n’a pas été soulevée en cour puisque celle-ci n’a pas osé remettre sa propre légitimité en question. L’essence du droit aborigène reste vivante dans les terres, les corps et dans les esprits des peuples malgré tout; même si le droit australien occupe tout l’espace.

Dans un contexte colonial, la notion de civilisation a toujours fait partie d’un processus impliquant l’exploitation du monde aborigène; que ce soit les peuples, les territoires, la faune ou la flore. Semblable à l’exploitation minière, il devient difficile de qualifier la chose de développement durable. Les espaces autochtones sont exploités sans égards à la génération à venir. L’immédiat compte par-dessus tout et ce sont les terres des peuples autochtones dont on exploite les ressources, alors que les habitants sont envoyés ailleurs. C’est à croire qu’il n’y a pas d’avenir ni de lien entre ces peuples et leurs terres. Les peuples autochtones sont encore déplacés, réfugiés de leurs terres ancestrales et se retrouvent dans une position sociale, économique et culturelle inférieure aux autres.

Un avenir international?

Le droit international et le colonialisme sont dans une relation de co-dépendance. Bien que le colonialisme soit en grande partie responsable, il ne faudrait pas négliger la possibilité de construire d’un nouveau droit international qui serait libéré de ses origines colonialistes. Entre temps, beaucoup de Premières Nations sont confinées dans un « paradigme national » où les états colonisateurs occupent leurs terres et les regardent du haut de leurs politiques destructrices.

Roger Acuña avance que les peuples autochtones pourraient se servir des droits de la personne s’il y avait d’abord un regard critique porté sur ses liens avec le néo-libéralisme.[ref] Acuña, supra note 5 à la p 246.[/ref] Dans un même ordre d’idée, Anghie recommande que nous ayons une compréhension plus juste de la relation entre le droit international et le colonialisme, afin de changer les inégalités résultant du choc de la colonisation avec les Premières Nations.[ref] Anghie, supra note 3 aux pp 38–39.[/ref] Pour y parvenir, il faut comprendre que le colonialisme institutionnalise, légitime, cache et instaure des rapports de pouvoir violents. China Miéville explique clairement que nous vivons dans un monde où la violence est souvent sanctionnée par la règle de droit. C’est pourquoi la primauté du droit doit être revue.[ref] China Miéville, Between Equal Right: A Marxist Theory of International Law, Chicago, Haymarket Books, 2006, à la p 319.[/ref]

Les recherches de Charmaine White Face fournissent une analyse critique de La Déclaration des Nations-Unies sur les droits des peuples autochtones en démontrant comment elle peut être instrumentalisée par l’empire, tout comme d’autres outils des droits de la personne. Dans ses derniers commentaires au sujet du long processus de rédaction de la Déclaration, White Face pose la question à savoir si les droits de la personne des peuples autochtones ne seront jamais annulés. Elle est d’avis que

[l]orsqu’un système tel que celui qui domine le monde aujourd’hui peut se permettre de passer outre les vies humaines, les ressources naturelles et pratiquement toute forme de vie sur Terre, il est destiné à l’échec. Il reste très peu de temps au système actuel qui inclut aussi celui des Nations-Unies; le principe de causalité aura le dernier mot [nt].[ref] White Face et Wobaga supra note 11 à la p 108.[/ref]

Pendant plus de 500 ans, les peuples autochtones ont survécu à la violence coloniale autorisée et légitimée au nom de la primauté du droit. Ce témoignage n’est pas un appel à continuer dans la même direction ni de tester davantage la résilience des peuples autochtones, c’est un reflet de la situation critique dans laquelle se trouvent les Autochtones et les milieux naturels ainsi que de l’urgence de changer notre trajectoire.

Changer de trajectoire semble peut-être impossible, mais Derrida avance que ces moments – des moments d’apories – sont nécessaires pour prendre une décision qui procurera un avenir à toute forme de vie.[ref] Jacques Derrida, « Time & Memory, Messianicity, the Name of God » dans Paul Patton et Terry Smith, dir, Deconstruction Engaged: The Sydney Seminars, Sydney, Power Publications, 2001 à la p 63.[/ref]

La matrice coloniale a présumé que c’est la primauté du droit qui tient toutes choses en place, et c’est effectivement ce qui garde la colonisation en place. Est-il possible de revoir ce principe et nourrir une nouvelle vision qui serait durable et qui accorderait de l’importance à la survie des générations futures ? Qu’adviendra-t-il de nous si nous changeons ce principe qui fait partie intégrante du monde colonial ? Reviendrions-nous au point de départ, à ce que le monde colonial a conçu comme étant « barbare » ? Ce serait le monde de mes ancêtres, un monde dans lequel ils faisaient appel à leurs propres lois ancestrales comme système juridique afin de garder leurs environnements en place. La désintégration et l’abandon du monde colonial et son acceptation de tout ce qu’il a mis des siècles à essayer d’éliminer semblent inconcevables, mais c’est exactement là où débute la réflexion.[ref] Ibid aux pp 64–65.[/ref] C’est quand elles se demandent comment interagir avec le droit autochtone que les sociétés coloniales stagnent, mais c’est également un terrain d’impossibilité où la pensée devrait débuter.[ref] Voir Watson, « Aboriginal Sovereignties », supra note 5.[/ref] Saisir ce moment d’engagement impossible avec le droit des Premières Nations est aussi une occasion inespérée pour les sociétés coloniales de prendre leur avenir en main afin de changer la trajectoire actuelle et s’ouvrir à des possibilités encore jamais envisagées.[ref] Derrida, supra note 38.[/ref]

Si la trajectoire de pouvoir actuelle ne change pas et que les efforts ne sont pas mis en place pour accepter ce monde « barbare », la question demeure : qu’adviendra-t-il de nous si nous ne pouvons saisir cette opportunité ? Cette question ne se pose pas souvent, car on présume que les lois des Premières Nations sont une relique du passé et qu’en dehors des puissances d’États il n’y a pas d’autres façons ni de moyens légaux pour garder notre monde en place.

Pouvons-nous recommencer et trouver un autre moyen d’assurer une cohésion dans ce monde ?[ref] Une idée proposée par Kevin Buzzacott en parlant lors d’une manifestation avant l’Australia Day (la fête nationale australienne) tenue à La Perouse, en Nouvelle-Galles du Sud le 25 janvier 1988.[/ref] C’est depuis l’arrivée du capitaine Cook en Australie que les Premières Nations se sont vu refuser toute forme de reconnaissance. De là découle aussi tout le reste : l’injustice de l’invasion et la colonisation, le déni de la présence aborigène, de nos lois, de notre culture, de nos visions du monde. Alors que toute forme de reconnaissance et d’activation paraît inconcevable, nous devrions repartir à zéro.

Cette idée semble « folle » quand on songe trop longtemps à la dure réalité du pouvoir, et comment celui-ci se manifeste et tient en place. Les histoires de droit des Premières Nations nous apprennent à gérer ces puissances. L’histoire de la grenouille nous montre comment le rire offre une solution de rechange au pouvoir et à la violence.[ref] Pour une discussion au sujet de l’histoire de la grenouille en lien avec le pouvoir de la souveraineté, voir Irene Watson, « Buried Alive », (2002) 13 Law and Critique 253 à la p 269.[/ref] Nous n’avions pas recours à la violence par le passé,[ref] L’anthropologue Peter Sutton soutenait que la violence endémique actuelle dans certaines communautés aborigènes était inhérente à leur culture. Pour une analyse critique de ces idées et une discussion sur l’impact de la colonisation, voir Irene Watson, « Illusionists and Hunters : Being Aboriginal in this Occupied Space » (2005) 22:1 Austl. Feminist L.J., 15.[/ref] mais les méthodes ancestrales sont-elles encore d’actualité ? Pour qu’elles fassent de nouveau partie de notre réalité, il nous faut changer de paradigme.

Je considère le droit des Premières Nations rempli de potentiel pour l’avenir de l’humanité. Bien que ce point de vue soit discutable (en grande partie à cause du sabotage subi par les peuples autochtones depuis plus de cinq cents ans) c’est le seul qui a encore du sens quand tout le reste a échoué.[ref] Les changements climatiques sont un bon exemple des échecs de la modernité, surtout en considérant la vitesse à laquelle l’environnement se dégrade. [/ref] Surtout quand nous savons que nos lois ancestrales maintenaient, et maintiennent toujours la cohésion de notre monde. Un monde qui survit malgré la modernité et malgré le déni de son existence. À mon humble avis, je ne vois pas pourquoi les lois des Premières Nations ne pourraient être mises en vigueur, mais là encore, beaucoup pensent que c’est impossible. Durant leur existence plutôt récente, les états ont banni nos systèmes juridiques ancestraux, car les espaces occupés par les peuples autochtones étaient les mêmes que ceux où ils ont établi leurs brutales fondations coloniales. L’État se détruirait si les Premières Nations étaient reconnues et valorisées. Elles ne peuvent plus se retrouver simplement dans une partie de ce spectre de « savoir ». Plusieurs critiques voient une impossibilité dans l’existence future des lois des Premières Nations parce qu’ils considèrent qu’elles n’existent plus (si jamais elles avaient existé).

Nous savons que l’Occident cherchait à dominer toute chose, qu’il domine les quatre coins de la Terre et qu’il alimente cette expansion en volant aux Autochtones et à la Terre. Une expansion qui détermine donc sa propre fin : il est clair que

[c]e n’est pas que la contribution de politiques non occidentales au droit international ait été obscurcie par le colonialisme ou que l’étendue du droit international (occidental) résulte du colonialisme. Le droit international est le colonialisme [nt].[ref] Miéville, supra note 36 à la p 169.[/ref]

Il reste que le « droit international » n’a pas changé notre perspective du monde. L’Occident a le pouvoir d’interférer dans nos coutumes ancestrales, mais pas d’anéantir notre droit; la loi c’est la loi. C’est un chant qui sera chanté éternellement.

En imaginant encore comment nous pourrions recommencer en tant que peuples des Premières Nations, je me remémore une de nos chansons modernes : Always was and always will be, Aboriginal law/land (Ça a toujours été et ce sera toujours) le droit aborigène, le territoire aborigène. Des peuples de loi, qui connaissent les rapports entre la loi et la nature, un monde rempli de lois. Un savoir qui, comme Charmaine White Face nous assure, durera pour les cycles de vie à venir. La nature aura toujours le dessus. Ce sont des idées qui font exception à cette trajectoire du progrès et sa propre conclusion à la fin des temps.

Si nous nous détournons de cet avenir possible pour la survie des Premières Nations et pour notre relation avec l’environnement, nous manquerons l’occasion de vivre de façon pleinement légale.

^{* Professeure de droit à la University of South Australia.↩}
^{† Après un baccalauréat en études allemandes à l’Université de Montréal, Valérie s’est dirigée vers la traduction en complétant un certificat de traduction 3e langue à l’Université de Montréal (allemand) et un certificat de traduction à l’Université McGill. [email protected]↩}
^{†† Les citations traduites par nos soins sont suivies de la mention [nt] au lieu de [notre traduction] afin d’alléger la lecture. Il n’y a aucune mention lorsque la citation provient d’un texte original français.↩}

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